为什么一定要发愿“出离娑婆、往生极乐”？

净界法师

净土宗的两个主愿是：第一个「厌离娑婆」，第二个「欣求极乐」。

我们学习了佛法之后，就会相信有来生，知道生命像无止尽的水流，相续不断。如果你不相信有来生，那你不需要发愿，及时行乐就好了；既然相信还有来生，就应该为来生做好规划和布局，这是必定要面对的问题。

因为在还未到达涅盘之前，我们的来生只有二种选择：第一个、继续在「娑婆世界」受生，继续轮回造业，无有出期；第二个、到「极乐世界」去，脱离三界，一生成佛。面对这两种情况，我们该如何抉择呢？

我必须提醒大家：你今天不跳出三界，只有继续轮回，你拖得愈久，对你愈是不利！因为它是「添梦」，这个梦愈做愈胡涂，要想醒过来更困难！

修净土的人不要忽略发愿往生

我看到很多很多的居士念佛，对发愿好像很忽略，但是他的信心倒是具足。

每一个人都觉得净土很好，净土法门实在非常好，净土的功德──依报、正报的功德——无有众苦但受诸乐，供养他方十万亿佛，亲近十方诸佛，非常的美好！

但是每一个人的心中，很少有人决定要往生净土的，很少！大家只知道极乐世界好，但是没有真正的去发愿往生，这是非常遗憾的事情！

我曾经遇到一位法师，这位法师出家很久，我问他说：你要求生净土？他告诉我说：他多分来说是要求生净土。我心中想：他不可能求生净土的。因为“多分”的意思，就是三心两意。

印光大师说：为什么必须要有决定往生的信愿？因为你临终的时候，那不是平常的时候，那是业力现前──腊月三十算总帐，你无始的业力现前，如果你没有明确坚固的愿力，你抵抗不了你无始的业力！

我们大家都知道，我们一般人往生是怎么回事？叫随念往生（应为随愿往生）。

少数的祖师大德可以成就随业往生，那是真正的净业成就，他这棵生命大树是往西方净土倒的。你看智者大师、蕅益大师，即使他临终的时候是发生了车祸死掉，都照样往生，因为他不用靠念力往生，他是已经净业成就的人，他怎么弄都会往生。

但是我们这些人是净业没有成就，那怎么办呢？只好靠随念往生，靠临终那个念力、愿力来引导。

我们不能靠业力，因为我们的业力是三界内的，我们现在是用念力来引导业力，那临终的念力要很坚定！如果你在平常的时候，没有做好往生充分的准备，你临终不可能往生（因平时不老实念佛，临终业力现前，即使佛来接你，你也看不见佛，就会迷惘怀疑；平时不发愿往生，临终就会贪生怕死，不愿往生，功亏一篑！此类教训很多）。

有一个居士告诉我：他以前读高中的时候，他到高三，他每天起床的第一件事情是，先坐在床上，告诉自己：“我一定要考上台大！”念三遍。结果一年后，果然考上台大。当然，除了他的努力以外，我们不要忽略愿力对我们生命能产生主导作用。你造的业，只是一个资粮，它没有方向，比如说你造善业，那是往上升的力量，但是升到哪里去不决定；你造罪业是往下堕，但是往哪一个地方堕也不决定：由你的愿力来决定（这就是回向发愿的原理和目的）。

后来这个居士告诉我说：他修习净土以后，他开始发愿，每天早上起床第一件事情，就是发愿“我一定要往生极乐世界”。这个发愿“我一定要往生极乐世界”很重要！如果你现在的发愿，是停留在“我很想要往生”，那你可能还没有办法往生。你那个发愿不能有任何的犹疑，因为你既然是随念往生（随愿往生），那这个愿力必须很坚定。

所以，我希望大家要把“我希望往生”的力量，要转成“我一定要往生”，就是不能让自己有任何退路，背水一战！

这就是佛陀劝我们发愿的本意，《佛说阿弥陀经》中佛陀前后三次劝勉“诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土”，佛陀三次劝导我们发愿求生净土，其重要性可见一斑。

信愿行互相影响，单靠信心有危险！

问：有人说往生西方极乐世界，是靠着阿弥陀佛的信心，这个本愿，第十八愿的十念往生所摄（净界法师答：日本真宗很多都是有这种看法）。假设有人宿业所致，死时没有念佛的机会，比如意外死亡等等，但此人只要是平日对弥陀佛的信心具足，就可以转此恶缘，得以往生。这个说法是否正确？

净界法师答：这个日本真宗，它的“本愿念佛法”，从好处上来说，它给人很多的希望；但是这个法门也有它的不足点，就是太强调仰信，不强调发愿与持名，以及持戒等种种的助行，这样可能会有误导的嫌疑。因为净土法门是难信之法。蕅益大师讲“信、愿、行”这三个，虽然在性质上是独立的，但实际操作的时候，这三个是互相含摄的，信心影响愿、行，愿、行也影响信心，信、愿、行彼此都互相影响。所以单靠信心，而不强调发愿与持名，其实这个信心就会打问号：你到底是真信？或者只是仰信？这个都值得怀疑。你如果不发愿往生，你的信心就不真。

  什么叫“信心”？简单的定义，如印光大师说，信心就是：第一、你相信“娑婆是苦，极乐是乐”；第二、你相信阿弥陀佛有救拔你的能力。这是信心的两大要素，相信娑婆是苦，极乐是乐，而且阿弥陀佛能够救拔你；但是你是不是真实的发愿要厌离娑婆、欣求极乐，其实这个发愿也很重要！还有持名，蕅益大师说：一个人不持名念佛，你说你信心具足，这个是自欺欺人，很值得警惕。你说你很想往生、你也相信你可以往生，但是你平常的时间，你不持名就用来打妄想，然后你说你“信愿具足”，这真的值得怀疑！一个人没有精进持名，能说“信愿具足”？你可以持得少一点，但要尽你的力量，把时间拨出来持名念佛。但如果你有时间，而不用来持名念佛，你宁可用来打妄想、干俗事，然后你说你“信心具足”，这个信心很值得怀疑！

所以对本愿念佛，其实中国的祖师，现代很多的大德，也是抱存着质疑的态度。这个法门弄得好，就很好（适合临终开示，不适合平日修行）；但是你要错认消息，平时不注重念佛发愿，可能到临命终的时候，你会因高估了你的实力而吃亏（因平时不老实念佛，临终业力现前，即使佛来接你，你也看不见佛，就会迷惘怀疑；平时不发愿往生，临终就会贪生怕死，不愿往生，功亏一篑！此类教训很多）。这个本愿法门，我们不要说好坏，就是说这个法门有误导，如果你弘扬它的时候，某一个人听到觉得很欢喜：“唉呀，原来往生净土，既不要持名、也不要定课、也不要厌离娑婆，反正娑婆世界我该怎么爱，照样再爱，也不要持戒、也不要修止观，只要信心具足就可以往生了。”

如果他错认消息，产生这样的想法，到临命终的时候，他会失望！所以说你弘扬佛法，你要慎重，考虑到别人是不是会产生误解、错认消息？就是你的理解跟他的理解会有不同。当然你要说这个“信”包括了戒定慧，也包括了所有的信愿行：说你有真实信心，你绝对会持戒；你有真实信心，一定会修忍辱；有真实信心，一定会修禅定、修智慧，那就不同了。那说明你是圆修圆超的大菩萨，举一法而统摄一切法，那这样子对菩萨来说是可以的（何况文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等诸位等觉菩萨也都发愿往生净土）。

如果对方产生误解、错认消息，认为单靠信心就可以往生，那你可能会使他误判局势，到时候他不能往生，是你误导了他，你要承担因果。 所以，我觉得：除非这个人根器很利，要不然你最好是再讲多一点，讲多一点，就是信，愿、持名，而且这还不够，有正行、还有助行。因为你只有信、愿、持名的正念，你心中有正念，你要是不持戒，前面充满了障碍。好比你这部车开得很快，前面有很多的障碍，你也不见得能跳得过去。你要修习所有的善业，广修福德资粮（念佛就是多善根福德）、断除罪业，这样你这个车子能开得比较顺畅一点。所以，如果你弘扬净土法门，单单只靠“信心”，我觉得会有危险。这一段大家再体会一下。