九、发愿求生西方极乐世界就是普贤菩萨

念公（黄念祖居士）为我们介绍普贤菩萨：「普贤亦名遍吉」，遍是普遍，遍法界虚空界；吉是吉祥。「《清凉疏》谓普贤有三」，这是讲三类，实际上普贤就太多太多了。给诸位说，真正发心念佛求生西方极乐世界，这个人就是普贤菩萨。为什么？这个经第二品，品题就是「德遵普贤」，我们知道，西方极乐世界是普贤法门的境界，极乐世界这些菩萨统统可以称之为普贤菩萨，我们发愿求生西方极乐世界就是普贤菩萨。普贤菩萨十大愿，我没修十大愿，一句阿弥陀佛把十大愿全包了，不可思议。德大，普贤大士之德就在这一句名号上，细说就是在这部《无量寿经》，所讲的全是普贤大士之德，这还得了吗？「清凉」，就是《华严经疏钞》里讲的，《四十华严》所说的，「第一个位前，但发普贤心」。我们现在是发心念佛求生净土，这就是普贤心，我们现在是位前普贤。第二是「位中」，正在这个位子当中，那是等觉菩萨。第三「位后」，位后已经成佛，「成佛不舍因行」，这个意思是「谓成佛仍不舍因地的修行」。成了佛，得果就是成佛，成佛之后，还是以菩萨身分帮助阿弥陀佛，在十方刹土接引众生，以菩萨的身分，方便教化众生。像观世音菩萨「普门品」里面所说的三十二应，应以什么身得度他就示现什么身。统统是普贤菩萨。

「疏谓普贤之义为：果无不穷曰普，不舍因地曰贤」，这把两个字分开来讲。「此即位后之普贤，是为如来之化现也」。佛的化身，三十二应全是佛的化身，即使化现佛，那还是化身。释迦牟尼佛当年在世，他是什么身？应化身，不是报身，报身（卢舍那佛）我们见不到，报身太大。报身佛，身有无量相、相有无量好。到西方极乐世界就见到阿弥陀佛的报身，你要知道，见到阿弥陀佛的报身，你自己就证得报身；你要不证得报身，你见不到佛的报身。所以一般在同居土里头，所见到的佛还是应化身。到什么时候见到佛的报身？明心见性。也就是刚才讲的凡圣土下下品往生，在那边修行十二劫，你就证得报身，因为你成佛了，你在西方极乐世界见到阿弥陀佛的报身，这时候是真正的阿惟越致菩萨。在这之前，你那个阿惟越致菩萨是阿弥陀佛本愿威神加持你的，你实在不是，但是你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩萨没有两样。这个好处，十方诸佛世界里头没有，只有极乐世界有，你想想，极乐世界该不该去？不但该去，得赶快去！别再留恋这个世间，留恋在这个世间，自己要是把握不住，你就不可能不造业，造业就轮回。所以你要细心去想想，这两个修行的处所，利害得失是天壤之别！聪明人应当知道怎样去选择。

十、愿力超过业力，即是乘愿再来    

　　大家听说诸佛菩萨乘愿再来，什么叫“乘愿再来”？我们如果发个愿，愿力能超过我们的业力，我们现在就乘愿再来了。佛菩萨是什么愿？我们知道，佛菩萨应化在这个世间，这个身体是为大众服务的，不是为自己。我们今天得这个身体，念念是为我的，为我就是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的一个工具，那你就是乘愿再来。所谓凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷什么？迷这个身是我，一切都为我，是迷！佛菩萨觉，觉的是什么？身体不是我，身体是为众生服务的工具，尽量发挥这个工具，为一切众生造福，就这么一个念头转过来，凡夫成佛了。不为自己，自己的福报无量无边，智慧无量无边，我们在这里做一个一百八十度的大转变，你们学佛在这一生当中肯定成就。（摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》）

十一、怎样能得到二十五位菩萨的日夜保护？

     真正发愿求生西方极乐世界，才能够得到阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来保护你！

《十往生阿弥陀佛国经》云：“若有众生，深信是经，念阿弥陀佛，愿往生者，彼极乐世界阿弥陀佛，即遣观世音菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨、普贤菩萨、法自在菩萨、狮子吼菩萨、陀罗尼菩萨、虚空藏菩萨、德藏菩萨、宝藏菩萨、金藏菩萨、金刚菩萨、山海慧菩萨、光明王菩萨、华严王菩萨、众宝王菩萨、月光王菩萨、日照王菩萨、三昧王菩萨、自在王菩萨、大自在王菩萨、白象王菩萨、大威德王菩萨、无边身菩萨，是二十五菩萨拥护行者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”

    这段经文希望大家特别注意。为什么？你要明白这桩事情，不但我们自己得利益，不管在什么地方，绝对不会遇到灾难，我们常讲念佛人逢凶化吉，遇难呈祥。为什么？阿弥陀佛派了二十五位菩萨日夜保护我们，什么样的妖魔鬼怪都不能接近，有佛菩萨保护。   

     现在这个社会里，妖魔鬼怪特别多，常常遇到鬼怪附在身上，西医讲神经分裂，得神经分裂。得神经分裂症里面有不少是冤鬼附身，或者有人讲住的房子不干净，确实有这些妖魔鬼怪。你住在那里面感觉到不干净，常常受他的干扰，自己心里面不安。有什么方法能解决这个问题？念阿弥陀佛！你念阿弥陀佛，真正发心，「我要求生西方极乐世界，我要见阿弥陀佛」。你只要发这样的愿，发这种诚恳的心，阿弥陀佛马上就派二十五位菩萨来保护你，妖魔鬼怪马上就走了，最有效！他不懂得，他还要去找这个，找那个，找的都是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪来对付妖魔鬼怪，这个麻烦就大了，最后吃亏的还是自己。   

    遇到这些事情要知道，最好的方法是全家念《无量寿经》，念阿弥陀佛的名号，或者念观世音菩萨的名号，都非常的灵验，不要去搞别的。你要去请教别人，多半人家骗你，已经搞得精神不安，还得要破财。破财消灾也不错，财破了，灾又消不掉，这实在是很冤枉的事情；财破了，灾不但消不掉，灾还加重，麻烦大了。所以要想消灾避免一切的灾难，你就念阿弥陀佛的名号，十方诸佛如来看到、听到都欢喜。

　 我们今天在这里发了真心，发了大愿，阿弥陀佛、观音、势至，西方世界无量无边的佛菩萨，没有一个不知道，没有一个不亲眼看见，亲耳听见；我们起心动念，他们统统都晓得，他一看到，神力就加持了。什么妖魔鬼怪敢接近？不敢！什么样的灾难从今以后都远离你而去。你这一生平平安安，稳稳当当，快快乐乐的念佛，将来往生西方极乐世界也是快快乐乐的去，没有一丝毫忧虑。诸位想想念佛的功德多大，我们遇到、得到实在是大幸，没有比这个更幸运的。

这段经文大家要记住，佛所讲的话决定没有虚语，句句都是事实。这一段里面最重要的字眼，就是『愿往生者』，愿一定要真、要切，真正发愿求生西方极乐世界，才能够得到阿弥陀佛派遣二十五位菩萨来保护你！

   因此，普贤文殊菩萨，尚且发愿求生极乐世界。「愿我（这个我是普贤菩萨自称）临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。」

    再看文殊菩萨的偈，几乎是相同的：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐剎。」两位大菩萨的发愿完全相同！

（净空法师《无量寿经玄义》第三集）

十二、为什么等觉菩萨都发愿往生极乐世界？

《阿弥陀经要解》：“此等深位菩萨，必皆求生净土。以不离见佛、不离闻法、不离亲近供养众僧，乃能速疾圆满菩提故。”

前面我曾经报告过，文殊、普贤在华藏会上居等觉菩萨的地位，为什么还要求生净土？在此地我们又看到，弥勒菩萨、不休息菩萨、常精进菩萨，这三位菩萨也是等觉菩萨，都发愿求生净土。蕅益大师在此地告诉我们，求生净土的好处：第一、‘不离见佛’，时时刻刻跟佛在一起；第二、‘不离闻法’，见佛当然就听佛说法，闻法不间断；第三、能够亲近菩萨海会，“诸上善人俱会一处”，你能够亲近供养。

    如果仅以这三桩事情来看，我还有点不服！为什么？这对我们来讲是讲得通的，但对等觉菩萨讲不通，等觉菩萨有能力，十方一切诸佛剎土他想去就去，何必一定到极乐世界？这三个好处还不能够显示出极乐世界的殊胜。《华严经》所说的四十一个阶位的法身大士皆随普贤菩萨求生净土，显示出无比壮观的大场面，那真正叫我们警觉了。实在是说明，见佛、闻法、亲近诸善知识，没有一分一秒的间断，这是西方极乐世界的特色。等觉菩萨今天想亲近这个世界的佛去听法，明天想到到那个世界去见佛闻法，当中总有间断的时候。纵然间断的时间不长，它还是间断。但是到了西方极乐世界，见佛、闻法跟诸上善人俱会一处，是一分一秒都不间断的，见阿弥陀佛即见十方三世一切诸佛，这样的殊胜，他方世界没有，显示出极乐世界是第一。

以我们娑婆世界为例，释迦牟尼佛在我们这个世间出现成佛，时间很短，释迦牟尼佛世寿只有七十九岁就圆寂。他老人家在世，为我们讲经三百余会，说法四十九年，连头带尾就算五十年。释迦牟尼佛活八十岁，讲经说法五十年。灭度之后，世尊的法运只有一万二千年，也不算长。一万二千年之后，这个世间没有佛法了，佛法就中断了。一直要等弥勒佛到我们世间成佛，弥勒佛讲经说法，于是这个世间再有佛法出现。弥勒佛什么时候来？要过五十六亿七千万年之后，他才会来，中断的时间太长太长了。其它诸佛剎土跟我们娑婆世界差不多，唯独西方极乐世界特别，人人都是无量寿。即使将来阿弥陀佛灭度，观世音菩萨就立即继承佛位，所以它是不间断的，阿弥陀佛入灭了，观音菩萨马上成佛接上了。阿弥陀佛什么时候灭度？这个数字我们算不清，你们看《无量寿经》就知道多长了。

  《无量寿经》上讲得很清楚：假使十方世界的众生，统统都成为辟支佛，神通能力都像目犍连那样，共同来计算阿弥陀佛的寿量，都算不出来。阿弥陀佛寿这么长，凡是生到西方极乐世界的人，寿命都是这么长，这真的是一切诸佛剎土里面所没有的。所以我们要想长寿，你不到西方极乐世界都算是短命，都不能算是长寿，唯独西方世界是真正的长寿。佛长寿，菩萨大众长寿，自己也长寿，所以永远不离佛法僧三宝。这才显示出极乐世界的殊胜，所以我们一定要发愿求生净土。生到极乐世界，那就是‘速疾圆满菩提’，这句话就是说快速成佛，因为菩提路上一丝毫的障碍都没有。在我们娑婆世界成佛，或者是在他方世界里面成佛，都有进退，甚至进得少、退得多，因此成佛的时间就要很长。而西方极乐世界只有进步没有退步，所以成佛就非常快速。所以等觉菩萨也都发愿往生，就是为了快速成佛，就为这个原因去的。我们如果也想道业快速圆满成就，阿弥陀佛提供这个修行场所，实在是最理想不过。    （ 净空法师《阿弥陀经要解讲记》）