尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语·为政篇第二》，请看第六章。

　　【孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。】

　　这是孟武伯向孔夫子请教孝道的含义。朱子的解释说「武伯，懿子之子，名彘」。孟武伯就是孟懿子的儿子，也是孟孙家族，他来继承他父亲的地位。他是姓仲孙，名彘。刚才讲到的是孟懿子问孝，现在是他儿子孟武伯来问孝，孔老夫子的回答又不一样。

　　孔老夫子讲『父母惟其疾之忧』，为什么这个回答又不一样？这都是针对提出问题的人，他的问题，他自己的根性，以及他的毛病习气，这么回答是能帮助这个人觉悟。孔子这里的意思，朱子解释说，「言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎」？这个解释很好，说父母都爱儿女，爱子之心，无所不至，就是关怀无微不至。对于儿女的身体，当然也是非常的关心，唯恐儿女有疾病，所以常常以为忧。所以「惟其疾之忧」，这个疾就是疾病，其就是儿女，当儿女讲，那么也有的批注说是父母，这也未尝不可。

　　朱子这里的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓「身有伤，贻亲忧」，那么「德有伤，贻亲羞」，身体不能有病，我们的道德，德行也不能有病。所以「人子体此」，就是做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，那我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病这就让父母忧虑了。有这样的一个心，「则凡所以守其身者，自不容于不谨」，守身体跟守德是一样，所以这里讲的守身，它的意思是广泛的，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都是非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身。就怕身有瑕疵，德有亏欠，这怎么能叫孝？真正有这样的一种谨慎的操守，念念以父母之心为心，这就可以称为孝。

　　朱子又提到另外一种说法，「旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通」。这前一种说法，是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，是这样的一种谨慎的心，这叫孝。这第二种说法，朱子也引用，也说得通，也说得很好，说为人子，不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是「德有伤，贻亲羞」。所以父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事，不会缺德，能够念念修养自己做君子、做圣贤，那父母还有什么忧虑？如果说有忧虑，那可能只有一个，就是自己可能会有病。

　　正所谓「天有不测风云，月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福」，万一得了病，这就会让父母忧虑。除了得病让父母忧虑以外，其它的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子德行几近于完美了，这才有叫孝。所以两种说法都很好，两种说法都终归到一个德字。自己不能有任何不义的行为，这才不会让父母忧。除了身体有病，其它一律不会让父母忧虑。这种说法是在何晏的《论语集解》里头，他引马融，这也是大儒，东汉的大儒，他的说法，「马融曰：『言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳』」。朱子就是引《何晏集解》，马融的这个说法。

　　这种说法有它的道理，李炳南老先生，我们的师公，他在《论语讲要》里面也赞成这种说法。因为孟武伯他是出身贵州，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，一个纨裤子弟。那么孔子在这里点他，点得非常委婉。告诉他说，「为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑」。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着这个话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止。你讲得太白、太直，这引起他的怨恨，那不就自找麻烦？他不能够改过，反而对你怨恨，甚至会起谋害你的心，这不是让他造更重的罪业吗？所以夫子在这里回答他非常的委婉。那么他听懂了，当然他就能改。他要是听不懂，他也会应该来问。他要是不问，那你说得再白、再直，也没用，他不想去学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤老师讲的意思，我们都没能听懂，更不要说去落实。

　　蕅益大师在他的《点睛批注》里头说一句，「此等点示，能令有人心者痛哭」。这句讲得非常平实，但是字里行间，我们已经感觉到蕅益大师那一分孝心。夫子讲得这么简单一句话，「父母惟其疾之忧」，父母都是疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑。自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，「母年一百岁，常忧八十儿」。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念，是永不止息。到什么时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗有说，「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」。从这两句诗我们去体会，父母对儿女那种关怀。父母对儿女的帮助，辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止。蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止。我们想想父母对我们不都是这样？

　　父母的忧心，他们的关爱，可有一时一刻停止过？夫子这里只是讲，「惟其疾之忧」。那儿女有病，当然是忧虑。那儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这样的一个状况，「有人心者痛哭」。对于父母那种关爱，无微不至的关爱，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会，尽心奉养，事之以礼。刚才讲到的，父母在生，事之以礼。不要等到父母过世了，只留下遗憾。父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩。不忘恩，这种心是时刻不能间断。

　　葬礼和祭礼，这是有一定的时间，来表达自己的那种报恩心，念亲的心。那是一个用形式来表达，用这种礼，但是内心中没有一刻停止。那么我们就联想到蕅益大师生前，他也是一位孝子。虽然他出家了，他父亲早逝，他母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师出家 ，到二十八岁，(他二十四岁出家)，二十八岁那年母亲病得很严重。他回到家里来，四次割股疗亲，把大腿的肉切下来做药引，来治疗他母亲。你看这种孝心，难能可贵。很可惜他母亲最后还是去世了。大师悲痛欲绝，从母亡那天开始就守孝。他把丧事办完了，就到深山里头闭关，等于是守灵一样。在关房里面用功、修行、参禅念佛，求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年。真是「丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝」，完全做到。在关房当中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。我们想到他在这关房里头生病，虽然父母不在世，他也是觉得自己对不起父母，「父母惟其疾之忧」。儿女有病了，父母最忧虑，「身体发肤受之父母，不可毁伤」。但是蕅益大师真做到了，除身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。

　　后来病好了，出关了，给他母亲撰写了「拔济启」，求拔济的一个启文，就是超度的一个文，为他母亲发愿，写了一个发愿回向文。这都非常的感人，留在他的著作，他的弟子给他结集的《灵峰宗论》里面。所以孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感觉到羞耻和忧虑，这也是可以说几近于完美。当然，蕅益大师他是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就不退成佛。成佛，那真是圆满大孝。佛身体也没病，不仅德行是体圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，那父母真的一点都没忧虑，所以佛家的教育还是孝道的教育而已。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，这还是对不起父母，还是让父母忧虑，这还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这都是等觉菩萨，他还有一品的生相无明烦恼没破尽，严格来讲，这还是对不起父母，那孝道还是不圆满。所以什么时候孝道圆满了？成佛了，这才是孝道圆满。儒家说的成大圣了，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。

　　我们上一节课，学习了孔子这一生的年谱，从十五有志于学，到七十从心所欲不踰矩这个过程，后人把他称为大圣，可是他自己说，「若圣与仁，则吾岂敢」，我怎么能称为圣人，因为他知道上面还有，境界还有很高。佛家讲到的才是圆满，成佛了就没有丝毫欠缺，那就是孔子心目中真正的圣人。好，我们继续看下面一条。第七章。

　　【子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。】

　　这是孔子一个弟子，子游向夫子问孝，问行孝之道。『子游』，朱子解释说，「孔子弟子，姓言，名偃」，言偃。这位弟子是在孔门四科里面文学最好的，他跟子夏两个人，子游、子夏两个都是文学最好。孔门四科是德行、言语、政事、文学。他在这里问孝，他没有问文学方面的事，他问德，孝是德之本。虽然他是文学第一，他问的是德行，从这里我们也能够了解到，其实孔门所有的教育，四科都是建立在德行基础上，文学也是以德为本。如果没有德行的文学，那怎么能称为真正的文学！所以子游在这里问孝，也给我们一个很深的启示。从事文学，就是我们讲的精神修养，艺术的这些创作工作的人，这是给我们一个很大的启示，必定是以德为本，为弘扬道德服务的。

　　他向夫子问孝，夫子的回答，『今之孝者，是谓能养』，养朱子说，「谓饮食供奉也」。这个养在古代的时候，古音是读样，我们这里用今音，用现在的比较容易懂。这个养就是奉养。孔子说今之行孝的人，今是现在，今天的社会，他们以为行孝就是能养。这个「是谓能养」的是字，按照邢昺的《注疏》作唯字讲，谓是说，所以是谓就是唯说」。所以今之孝者，唯说能养，只是说能养父母就行。能养父母，这就是孝吗？孔子这个语气一转，底下说『至于犬马，皆能有养』。有养何止是为人子，「至于犬马」，犬是狗，马是家里养的，这些都是畜生，牲畜，牠们都是为主人服务的。狗能看家，马能当坐骑，这些牲畜都能够以牠的体力来奉养主人，这叫能养。「至于」，这是把这个两件事连在一起讲，为人子能养父母跟犬马能养主人，这两件事连在一起讲，让我们通过这样的模拟，了解到底孝是什么含义。

　　『不敬，何以别乎』，犬马也能够养主人，但是牠不知道敬主人，牠只是完全服从，被逼的服从，被驯服的。牠不会再主动想着，主人有什么其它需要，就做牠自己能做的那件事情。如果人不知道对父母礼敬，就像夫子前面讲的，「生，事之以礼」，只是给父母一些衣食，父母的基本需要能满足，乃至给父母再好的物质的供养，但是不能恭敬父母，这跟犬马又有什么区别？犬马也是养父母，养主人，你为人子养父母，你看这两个模拟，为人子跟这些畜生有什么区别？区别在哪？「不敬，何以别乎」？如果你不能恭敬父母，那你跟犬马养主人是没啥区别。也就是说，跟畜生没有什么区别，夫子讲的是不客气的话。换句话说，孝养父母，最重要的是有恭敬心。所以这里是把犬马跟人子做比喻，来联系起来，突出孝道真正的含义，在一个敬字。敬是在心，不敬就跟畜生没啥区别了，所以这里讲的着重是心地上的尊敬。前面孟懿子问孝，着重在事相上的礼，有其事必有其礼，有其心必有其事。所以心里有敬，他身体的动作必定符合礼。所以这个跟孟懿子问孝，他的答复是相贯通的，这是一种说法。

　　另外，在《论语集解》里头又有另外一种说法，这个说法也讲得很好，它不是把人子跟犬马来做比喻，来做模拟，它是把父母跟犬马在一起模拟。《集解》里头说，「人之所养，乃至于犬马，不敬，则无以别」。就是人所养的畜生，只有犬马是畜生，那也是养。养父母也是养，那养父母跟养犬马有什么区别？在于敬与不敬。如果不尊敬父母，不能事之以礼，不能以真诚恭敬的心来奉养，那真的跟养狗、养马是没区别。这里是把犬马比喻成父母，这个讲的就更加的深刻，更厉害了。朱子也是引用这样的说法，他说到，「犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异。甚言不敬之罪，所以深警之也」。他说狗、马这类畜生，每天就等着人给牠喂食，这人也是养牠们。人养这些犬马，都能够给牠物质的供养，给牠衣食温饱。现在人养宠物，那更加的关心备至，有宠物穿的衣服，有小狗、小猫穿的衣服，每天给牠洗澡，病了能上那些宠物医院，这都是养，跟养其亲有啥区别？如果养父母尊敬心没有了，真的就没区别。这是给我们深刻的说明，不敬之罪。如果我们以养犬马之心养父母，那叫大不孝、大不敬，怎么能说到孝？这是夫子深刻的警醒我们，不要会错了孝道的意思，以为养父母就是孝，大错特错。当然不养父母更是不孝，养父母在于敬。

　　曾经有一年母亲节，五月份的第二个星期天，那之前的广州日报派出记者去采访母亲，不少人的母亲。然后采访这些母亲的儿女，这些母亲多半都是一些企业家、大款的母亲，这些儿女都是大款。先问这些儿女，「母亲节快到了，你们打算怎么样子报答你们母亲养育之恩」？这些儿女就说，「我要赚多多的钱，给我母亲买一栋别墅，买一部洋车，来奉养自己的母亲」。然后又去问问他们的母亲，「你是希望儿女怎么样孝养你」？这些母亲都没有说要洋房，要洋车。反倒不少人说类似的话，说什么？「我就希望我那儿子不要太忙了，母亲节中午能够陪我吃顿饭」。

　　你看，母亲要儿子的报答并不高，连这个话都说出来了，证明她的儿子恐怕很少跟他母亲一起吃饭，恐怕一年都没能来探望过母亲几次。母亲是需要恭敬，需要尊重，需要自己的儿女养她的心。对这些物质，那都是其次。假如说你拿那些很好的物质来供养母亲，但是没有恭敬心。有的人就是认为，反正我每个月给母亲钱用，已经算不错了。这话也不能说错，因为什么，现代也真的算不错了。现代人真是连父母都不去养，把父母看得犬马都不如了，古人至少能养父母之身。所以现在拿钱来供养父母，真算不错。可是这跟孔子孝道的标准，差得还是很远，为什么？孝着重在敬字，能敬父母这才叫孝。所以奉养父母的时候要深爱婉容，和颜悦色，让父母生欢喜，这是养父母之心。更重要的养父母之志，父母对我们的希望，大多数父母都希望自己的儿女能够成人。所谓望子成龙，望女成凤，父母皆然，都希望自己的儿女争气，做个有德行、有学问、有操守的人，为社会大众尊重的人。那么我们能不能这么做到？这是养志。

　　朱子又引胡寅先生他的话说，「胡氏曰：『世俗事亲，能养足矣。狎恩恃爱，而不知其渐流于不敬，则非小失也。子游圣门高弟，未必至此，圣人直恐其爱踰于敬，故以是深警发之也』」。胡寅先生说，世俗人事奉父母，只停留在能养他的身体，养其口体而已，对父母就没有礼敬。譬如说跟父母很亲近，就容易生起慢心来，因为太亲近了，也就没有讲求规矩了。父母也溺爱自己的儿女，也就没有要求儿女去依礼而行，那么这种爱就流于不敬。这个爱的心是好的，可是一定要有礼敬。不可以变成溺爱，变成这里讲的「狎恩恃爱」，随便了，父母跟儿女都没有长幼尊卑的分别了。譬如说，父母如果陪着孩子玩，成天把自己的儿子放在肩膀上，让儿子骑在父母的头上，这是一种爱的对流。但是老这样做，慢慢就让孩子对父母不起恭敬心，这个不是小的过失。

　　父母有爱的一面，也有尊的一面，他是要尊贵的，儿女要尊敬父母。所以父母的角色要做到君亲师，这三种角色。君就是领导，为作之君，做儿女的领导，下属见领导，那都得恭敬，都得行礼。作之亲就是爱他，这个是父母的角色，真是爱他的。作之师，做他的老师，教他。所以父母教儿女如何行孝，扮演好君亲师的角色。那么儿女的心目中，也应该把父母看成是君亲师，不能光有亲这一面，还要有君这一面，还要有师这一面。尊敬领导，这是君的意思；关爱父母，这是亲；向父母学习，就是把父母看成老师，这个孝道才能完全立得起来。所以为什么现在社会，孩子小的时候还跟父母关系挺融洽，互相都能够关爱，但是长大了，儿女就不理父母，看不起父母。因为小的时候这个根没立好，爱就变成什么？随便了，没有规矩，流于不敬。

　　子游是孔门的高足，高弟，非常有成就的弟子，当然他未必不懂这个道理。孔子给他点示这种道理，不光是给他讲而已，更重要的是向世间人说明这个道理。当然也很有可能，子游他对于父母也是很尽孝，但是恭敬心可能不够，才引发孔子这样回答，孔子是因材施教。圣人的教化，绝对是可以流传万世。所以圣人唯恐父母和儿女这种爱过分了之后，超过了规矩，超过了限度，就随便了，那么敬没有了。那父母对儿女也不能称之为慈，儿女对父母也不能称之为孝。所以一定要用礼来规范它。所以「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，这就非常重要。用礼做为一个节度，这是深刻的警醒世人。

　　蕅益大师《批注》里讲了一句话，「以犬马养，但养口体。能养志者，乃名为敬」。这是把犬马跟父母连在一起讲，这是第二种说法。养父母跟养犬马不同的地方，就在于敬。养犬马是养其口体，给牠喂吃的，养牠的身体。所以我们对父母的养，不能只停留在这个阶段。孝有三个层次，所谓「养父母之身，养父母之心，养父母之志」。养其口体是养身而已，这不能叫孝。一定是养其心、养其志都做到了，这才称为孝。因为养心和养志，这里面有敬。那真正的敬，蕅益大师说，能养志这叫真称为敬。父母对我们的希望，我们真正做到了，这才叫尊敬父母。如果父母的希望他不能做到，即使是对他身体的奉养再好，敬没做到，还是不孝，因此孝重在养志。

　　蕅益大师出家为僧，从事佛陀教育的事业，帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。自己真正成圣成贤，圆满的实现了父母的希望、志向，这是大孝、至孝。我们的恩师亦复如是，虽然他这一生跟父母在一起的时间不多，当然养其身就没有做到，很难做到。可是他自己真正深入圣贤教育，一生讲学不断，五十年来觉悟了不知多少的人们，这也是行大孝，这是荷担圣贤家业。我们看到先贤、恩师的行谊，也非常向往，愿效法之。我父母都健在，我是独生子，还算比较幸运，学业很顺利，二十六岁获得博士学位，这是我父母对我的期望，我能达到。

　　我母亲希望我做一个教授，因为她的父亲（就是我的外公）是教授，她希望我们能继先人之志，述先人之事，重复这样的事业，从事教育的工作。我们在美国大学任教授，在澳洲大学任教授，也是实现父母的心志。到后来我们发觉，最能够帮助社会、挽救世道人心、促进和谐社会的工作，是从事中华伦理道德传统文化的教育工作。我在大学原来是教金融的，于是我就把自己大学终身教授的工作辞掉，跟师长一心学习传统文化，这里头有好东西。

　　英国的汤恩比教授，这是近代伟大的历史哲学家，他曾经说过，「要解决二十一世界的社会问题，唯有靠中国的孔孟之道和大乘佛法」，你看英国人都了解，这是一个有真知灼见的人。那我们做为中国人很幸运，可以直接的去承传老祖宗的教诲，我们的语言没有障碍。这么好的宝，我们要是没有得到，那真是可惜。所以自己发了一个心、立了个志，效法古人，为往圣继绝学，为万世开太平。我们学《论语》，知道君子食无求饱，居无求安。放下了工作，自然没有收入，但是只要我们做对人类、对社会最有意义的工作，无怨无悔！非常难得我父母都支持我，他也是跟我同一个志向。我这一生，就一心一意的去走学圣学贤的道路。自己深入学习，每天就在摄影棚里讲课，在网络上分享学习心得，自利利他，养父母之志。我母亲告诉我，「能够孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下父母，为人民服务，这是大孝；能孝敬一切万世父母，就是为往圣继绝学，为万世开太平，成圣成贤，这是至孝」。所以她鼓励我，「从小孝，走向大孝，奔向至孝」。

　　好，今天的时间到了，我们先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评、指正。谢谢大家！