入静的功夫是太极拳的入门功夫，也是太极拳的终极功夫，古今成功者都是在入静上下功夫，入静功夫越高，则太极拳的功夫越高。翻开中国传统文化的儒释道各家的经典，讲静的地方比比皆是，“易无思也，寂然不动，感而邃通”、“静极生慧”、“人能常清静天下悉皆归”、“多言数穷不如守中”、“知止而后有定，定而后能静”简单的将这些经典归纳一下，无外乎在说下列几个问题。第一、入静很重要。第二、为什么入静很重？第三、什么叫入静。第四、怎样入静。可见中国传统文化的精髓就是关于“静”的问题。是因为道的本体是静、人的本体也是静，而都以动为用。太极拳这朵在中国传统文化的土壤里开出的奇葩，则更是明确的将入静放在首位，所谓：“练拳先从无极始”。

在太极拳中对静的看法有两种。一种是静中之静，即是身体和心理都不工作的状态。即让身心都入静，心不动身亦不动，这种功法在太极拳的训练中不是非常的提倡，诸入睡功、坐功、站桩功。另一种是太极拳提倡和重视的动中静的的功夫。即是身体动但心理却静，即是在运动中保持心静，这种功夫称为行功。如太极中的基本功、拳架、推手等。“静中之静不为静，动中之静方为静”。因为“静生阴动生阳”，太极拳非常重视阳气。古道家先师都爱以“重阳”、“纯阳”等命名。静功不生阳而且耗阳。动功则生阳抑阴。如果找一僻静之地方、找一禅房去打坐、站桩、练睡功，那容易入静一些。但是在闹市中，在运动中，在学习、生活、工作中要入静这种功夫就比较难一些，曾国蕃曰：“每逢大事有静气”。陶渊明曰：“结庐在人间，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”。他们都是动中求静，大隐于世的高手。如果能形成动中静的好习惯，则对学习、生活、工作、增益健康、陶冶情操都无往不利，凡古今中外在各方面有成就者，都是动中求静的高手。“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。若在纸上谈佛法，笔尖醮干洞庭湖。”达摩面壁九年在洞中高度入静，据说连洞外蚂蚁的声音都能听到，就连小鸟都在他头上筑巢。而此时，一个杂念丛生、内心纷乱、学贯古今、满腹经纶的少林高僧慧可大师却立于洞外雪地之中，要达摩授其“安心之法”，见达摩全不理会，为表拜师诚意，挥刀自断其臂。达摩见其心诚便曰：“把汝心来，为汝安心”。此刻慧可顿悟：“我的心在哪里，我的心在哪里……自己的心只有自己安，只有自己静……。”于是随达摩修禅终成一代宗师—— 禅宗二祖神光大师。此后，禅宗开始鼎盛，渐渐又开始衰落，渐渐开始失传。因为后来大家将此不可思、不可议、不可说、不可传的禅演变成了去说、去想、去思辨的形式，这种修行被后人称为修枯禅。修佛、修禅、修太极是靠的悟，是靠内心的觉察，是训练由心知到身知的功夫。所以学太极和修太极是两码事，故今天的太极拳亦是理论比实践高。唐朝大诗人白居易去请教一高僧如何修佛，高僧说：“修佛很简单，就是吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉”。白居易笑曰：“这么简单谁不知道啊！”高僧曰：“三岁小孩都明白，七十老翁却做不到。”大诗人闻言羞愧而去。纵观儒、释、道分为各宗各派都是各自认为自家入静入定的修行方法高明，但是，不管什么方法如果不能入静那又有什么用呢？都只是花架子，都只是“小和尚练经有中无心”、“口念阿迷托眼睛到处瞟”，神仙练的都是凡人功啊！入道之门仅此一个“静”字。

太极拳的修炼分为三个部分，即调心、调身、调息，由此三处入手最后总归浑元太极。这三部分却各有侧重，调心的功夫占到百分之七十以上，调身的功夫占百分之二十，调息则水到渠成占百分之十。现代太极拳修炼为什么这么难？一是当今社会大家心躁气浮，各种诱惑太多，内心杂念纷呈难以入静，二是太极市场混乱，花样繁多，各种音像、书籍、资料又扰乱大家视听，三是有太极实证功夫的人少，空谈理论的人多。使得练太极的人在入静功夫的修行上很差劲，对太极拳的信念上也不足，一边练着太极，一边怀疑太极，争论着思考着，天桥的把式光说不练。本末倒置。总之，怎一个乱字了得，不修入静功夫，只在拳架上纠缠，在呼吸上纠缠，还有百分之七十的缺口谁来填补，这种练法别说太极十年不出门，就算练十辈子也难入门。调心的问题古圣先贤说得太多，比比皆是“心猿意马”、“心躁气浮”、“心静体松”、“心安理得”、“心灰意冷”、“心如死灰”、“心烦意乱”、“心比天高，命比纸薄”。简直太多太多，不听老人言吃亏在眼前。注意此处说的老人不是指年纪大而是指古圣先贤。

喜伤心，怒伤肝，忧思伤脾胃，悲伤肺，惊恐伤肾。但因心为十二官之主，是总统脏腑的君主之官，故一切情绪虽说所伤部位各有侧重，但都是伤心。情绪化的人，一般身体都很差，原因是伤及了人的先天之本—— 心肾。科学家研究表明：一般人每天将会产生近万个的念头，如果不加以克制，那么内心不得安宁。如一台机器每天上万次的开关这样对机器的磨损、能量的消耗将是多大啊！真可谓“心都操碎了”、“呕心沥血”，照此下去别说长功夫，就算健康都难保证。很多人呆呆的坐在那里，呆呆的站在那里，呆呆的练功打拳，外表好像很平静，结果内心世界翻江倒海，早已魂不守舍、灵魂出窍，这种练功哪里还叫太极拳？

太极拳常常训练入静的功夫叫“慧剑斩心魔”，即是在练拳中注意自己的念头有没有离开丹田部位，如果有，则马上浑身一个抖擞发劲，将杂念抖开而又专注于丹田部位，久之形成习惯以一念代万念，便不会杂念丛生。“便会刻刻留意在心间，腹内松净气腾然”。如果时刻以心意关注丹田的开合、鼓荡、旋转，慢慢的就会使丹田充实、宏大，从而提供给人体生命活动强大的能量，而这种能量出入于命门、双肾，使得肾能够藏精纳气而变得充满活力。“肾者，作强之官，伎巧出焉”、“心者君主之官，神明出焉”。心如果没有肾作强大的后盾，则“心力憔悴”、“心有余而力不足”、“主不明而十二官危矣”。心和肾的关系是太极拳训练特别关注的事情，如能丹田气足沟通心肾，则健康何虑之有？心、肾、丹田三者的关系如果得到妥善的处理，这在太极拳中叫“水火既济”，即所说的“小周天”功。如能这般则“前任后督气循滚滚，井池双穴发劲循循”。

每天定时作此一件事，即用心去关注丹田的变化，由一分钟到两分钟再到五分钟十分钟、半小时、一个小时，大概不出二十一天便形成了习惯，如此便真正做到“放心”、“安心”了。有的人刚开始练的时候不仅不能“放心”、“安心”，而且还会“烦心”。感到心中很不舒服。因为你已养成了提心吊胆“心肾不交”“心肾分离”的习惯，要改变一种恶习是不容易的。当此功练成，你的心身上的问题便会慢慢的迎刃而解。有的人急躁冒进，还没有此步功夫，健康疾病的问题尚未解决，便想一跃而成为太极大师。这种不切实际的妄念反而会更耗尽你自身的精气神，“欲速则不达”。所以古人云：“肾病不用治，心静自然愈”。古人用一盏灯形象的说明了这种关系。灯盏中的油就是肾精即元阴元阳，灯芯中流动的则是中气，火焰则是阳神。如果不去收视返听，放心、安心，任火焰熊熊燃烧则精气耗散，油尽灯枯。将火焰变小，将灯芯变细，将油加足，便燃起了生命的长明灯。许多人只听说过“练精化气，练气化神”这一条用钱的路，却不知古人还有一条：“练神还虚，练虚合道，以道御术”这条存钱的路。古人曰：“若要不老，还精补脑”。又曰：“要得长寿术，得懂添油法”。心肾、任督和丹田的关系和谐了，我们的生命线也就圆通了。当我们这条中心的生命线圆通了，我们的东西南北、五脏六腑的能量问题也就有望了。此条生命线堵塞，能量短缺则捉襟见肘、拆东墙补西墙，疾病则此起彼伏，变症百出。难以根除。这也是太极拳为什么可以治好这么多疑难杂症的关键所在。

丹田内气充盈后，便会逐段的去驱除经络脏腑中身体各部的病邪。同时身体还会在新近受到外邪的入侵，故丹田中的内气不可能一劳永逸，会在长期的扶正祛邪的斗争中有盈亏的变化，所以古人说：“练就丹田千日宝，万两黄金不与人”。