释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示〈人生究竟是什么？〉这譬喻是

这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的

野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的《白骨》。

旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只

《老虎》，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖

上有一颗《松树》，并且从树枝上垂下一条《藤蔓》。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，

可谓九死一生。

    老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，

不禁<啊>了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的《深海》，怒浪澎湃着，而且在那波涛

间还有三条《毒龙》，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的《老鼠》，正在交互

地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇

动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由于蜂蜜太甜了，旅人竟

完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的《人生之真相》。那么释尊这段譬喻意味着什

么呢？

    释尊《无常之老虎》的法语，是在开示我们的人生真实之相。

 

1，孤独的心灵

   旅人：这旅人是指我们自己。

   荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。               

   我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。

   即是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？

   如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

   秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

   因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、

互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一生也未必能互相理解心中之事。

   人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

   白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该

看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的《无常之虎》？

   老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。

   世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。

   死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

   现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时

不想去思考它。

   而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教

完全误解了。

   我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯

有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

   作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难

逃一死。

 

2，无力的松树

   松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥

有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免

感到《啊！人生犹如梦中之梦》而寂寞地死去。

   我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不

走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

 

3，人生是梦

   藤蔓：藤蔓所譬喻的是《还不会！还不会！我还不会死》的那种以为还有二十年、三十年的

寿命可依恃，但即使认为《还有十年、还有二十年可活着》，但你认为到底人寿几何？想想便知：

已过去的十年二十年，也不过是《啊》的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二

十年，也同样是《啊》的一声之间便会过去。

   老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互

地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都

一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是《死》。

 

4，后生大事

   人生谁都是过客      相守百年也是梦

   世上万般带不去      一双空手见阎罗

   作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有《后生一

大事》。

   深海：深海所譬喻的便是《地狱》坠入此地狱，必须承受《八万劫中大苦恼》，这一件事情

便称为——《后生一大事》。

    一坠地狱八万劫     再得人身复几时

    毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。

    由于《贪欲》在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

    由于《嗔怒》在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人《愿他快死》等心杀之罪。

    由于《愚痴》在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

   《善因善果、恶因恶果、自因自果》的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的

罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此

心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，

持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

    然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

    我们能否认自己不是这个旅人吗？

释尊在此开示我们人生的真实之相———亦即此《后生一大事》，一刻一刻地逼近着。———

并且向我们说明解决之道。

    来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。

    唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。

    能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！

 

    人生难得今已得  佛法难闻今已闻 此生不向今生度  更待何生度此生!

 

按语：世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然

来迎；未出轮回，难免堕落。