我其实也不知道研究历史有什么用处？

但是如果历史可以研究，自然就有用处

历史可以研究，则说明，历史是可以被进入的，我说被进入在于我们一方面可以把历史看成一个客体存在，但是却只能被一个主体进入，或者再表述出来。

如果历史可以被进入，就可以不断地诉求一种构造，如何去构造一个历史，就涉及如何认知一个生成出来的物或者事的可能性。这种可能性的认知是对“我”的可能性的认知。

在这个意义上，我如果没有记错，我倒是想起海德格在《存在与时间》的开篇强调，所谓本体论的希腊文愿意就是存在论。

历史在这个意义上，我愿意将此看成，如果我们承认是“历史性的”，那么我们就是被构造的且还会被构造下去的，“历史”就是可以持续下去的未来的全部可能性。在这里意义上，研究历史，就是未来化自己，将“我”变成为“我的未完成状况”。在历史中，我们就生成的状况不断的再表述，也就意味着我们又一次进入未来，这个未来以及不同以此次再表述之前的现实。

每一次当下，就是历史的未完成状况和未来的的确未来状况的交集。

这是我的胡思乱想。请批评。

我一直避免讨论“真相”，也就是重述历史和真相的追求之间的关联性，在这个问题上，是不重要的。也就是在这个层面上，此处不涉及道德问题，也就是如何道德的重述历史，或者讲历史重述的更加道德，只有面对历史真相，才能面对道德，或者反之。

我一直避免讨论一种非历史性的，或者非时序性的存在论。因为我没有此种体验，而且也不希望有这种体验。无论如何跳出因果，才是将哲学变成和现实完全无关联的玄想。对我而言哲学就是生活层面的。

哲学就是生活层面的，对于历史的不断重新构造，以及以此坚持未来的可能性，就是去发掘“货币－市场－商品”等等关联性的不断生成。一种“新”的连带就是历史的新意，也就是未来。不断构建“连带”关系，才是跳出因果，此时跳出因果就是创建现实困境的突围。

我不懂佛学，但是我也不觉得有哪一种哲学更加高明，如果认为一种哲学更加高明，那么就陷入一种孤立的连带关系了，这种做法本身不是超越历史的，而是被完成的历史固定化了，未来于是就被取消了。历史成为完成时之后，未来就消失了，于是现实就成为必须要被低级化的“不得以”，所以希冀一种跳出“轮回”吧！

几千年前一些人觉得痛苦，于是希望摆脱现世的痛苦，建筑在时间序列上的前世今生和来世的轮回之苦对于我而言，我只觉得是一种“现实”。这种“现实”包括着它的历史和它的未来。现在，我们依然觉得痛苦，我只能面对这个“现实”，但绝不脱离现场。