《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”

有一个译文版本这样诠释：当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。

另有一个台湾学者的诠释大意是：当天下人都在说什么是美是善是，人们就会产生一些丑和恶的观念。而我更想修改为：人们就会明确哪些是丑是恶。

前一种解释，会引导人们拒绝接受或者主张美和善，似乎世间美和善成了丑和恶之渊，把这个逻辑拿来照看我们的现实，这是无法让人们接受的。难道每年推出“感动中国人物”、“全国道德模范”、“中国（或某省某市）好人”，仅仅是说明了丑陋和不善已经成灾了吗？

后一种解释比较到位，知道什么是美，当然知道什么是丑；知道什么是善，当然知道什么是恶。甚至说有美就有丑，有善必有恶。这样说，不会让人们去对美与善的主张持反对态度，而是接受这样的客观现实。

但是，我们知道两千多年前的老子，他的《道德经》的本意，是对儒家提倡的“仁、义、礼、智、信”持否定态度的，因为老子对社会的追求，比孔子要恢复的周礼更为远古，是尧舜时代那种原生态的社会。那个时候没有丑和恶，自然不必要提倡仁义道德。

那现代人究竟应该怎样理解和实践老子这一名言呢？这要突破老子关于“美丑善恶”这一论断的个别表述，老子还说过“道法自然”的话，“道法自然”，说得通俗点，即使是“道”也要顺其自然。根据实际，有所为有所不为。

以老子的视角，他觉得要拯救西周崩溃的社会，最根本的办法不是崇仁尚德，而是回归自然大道，但最好的办法往往具有理想主义色彩而难以实现，而没有实现的方案，大多不是可行的方案，从这一点看，老子这个观点有悖于自己关于“顺其自然”的思想。而儒家提出的崇仁尚德，却是鉴于当时社会已礼崩乐坏，比较现实有效的办法，就是崇仁尚德。可惜，即使是孔子的“退而求次”，也未能完全达到目的，何况老子的理想化主张。

实际上有两种境界：老子提倡的是“原生态式”的美丑善恶之分；而很多后人的诠释，是把这种理念强加于“恶生态式”社会，已经丑恶泛滥了，你还不去扬善惩恶、褒美贬丑，还去放任自流，那行吗？

然而，老子的“美与恶、善与不善”，仍然可以给人们怎样扬善尚美一些警示：提倡美与善，不要过份夸大，不要人为拔高，更不要无中生有，就像一篇评论讲的，患上“正能量饥渴症”，为了形象和政绩，整天打捞“正能量”，刻意放大“正能量”，要顺其自然地呈现人性本来的光辉，要把一切的美好与善行变成正常的、理所当然的状态，摒弃美好与善行的功利心，就自然会消除人们的投机心理、反判心理，就不会或少有“丑恶”相伴而生了。