圣人之学，心学也。【1】尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。【2】此心学之源也。中也者，道心之谓也；道心精一之谓仁，所谓中也。孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。

    而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识【3】，而以博施济众为仁【4】。夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也【5】。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵【6】，而告子之徒又有“仁内义外”之说【7】，心学大坏。孟子辟义外之说，而曰：“仁，人心也；学问之道无他，求其放心而已矣”。又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣”。

    盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰：天理固如是。不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡【8】。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也【9】。佛、老之空虚，遣弃其人伦事物之常，以求明其所谓吾心者，而不知物理即吾心，不可得而遗也【10】。

    至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗，而有“无极而太极”、“定之以仁义，中正而主静”之说；“动亦定，静亦定，无内外，无将迎”之论，庶几精一之旨矣。自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传。其议论开阖，时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅。夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下国家【11】。苟陆氏之学而果若是也，乃所以为禅也。今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤！夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习而是己见。故胜心旧习之为患，贤者不免焉。

    抚守李茂元氏将重刊象山之文集，而请一言为之序，予何所容言哉？惟读先生之文者，务求诸心而无以旧习己见先焉，则糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。

注释：

【1】圣人之学，心学也。

《孟子·告子上》：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡’。惟心之谓与？”

《重修山阴县学记》：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已”。

【2】尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

《论语·尧曰》尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终”。舜亦以命禹。

《尚书·大禹谟》：“天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。

朱子《中庸章句序》：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也”。

【3】故子贡致疑于多学而识。

《论语·卫灵公》子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与”？对曰：“然，非与”？曰：“非也，予一以贯之”。

【4】而以博施济众为仁。

《论语·雍也》 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎”？子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。

【5】夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也。

孔子说自己不是“多学而识之者”，而是“一以贯之”，目的是告诉子贡，“学”须求诸其心。这好理解，因为“心”即“性”，“性”即“一”。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚”。“反身而诚”之“诚”，也是“一”。

子贡问：“如有博施于民而能济众，何如，可谓仁乎”？子曰：“何事于仁，必也圣乎”！ 孔子认为“博施济众”不仅为仁，可以说是“圣”了。应该说，子贡以“博施济众”为仁，本身没错。那么，孔子为什么要对子贡说“仁之方”？应如何理解阳明所谓夫子“教以能近取譬，盖使之求诸其心也”？

这关系到儒墨之分别。其实子贡只认识到“博施于民而能济众”是大的事业，但儒家治国平天下的事业是从心性涵养扩充出去的，“大”且“一以贯之”，不同于“墨子兼爱，摩顶放踵利天下”。儒家是援之以“道”，墨家是援之以“手”。

阳明曰：“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。虽亲民，亦明德事也，明德是此心之德，即是仁”。 亲民事业之本在于明其明德，孔子告诉子贡“己欲立而立人，己欲达而达人”，也是让子贡“求诸其心”。

【6】墨氏之言仁至于摩顶放踵

《孟子·尽心上》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之”。

为什么阳明先生这里不批评杨朱“取为我”？朱陆之争，阳明站在陆象山这一边，反对朱子心外求理。而杨朱“取为我”也是内求，只是没有内求于“心”，仅是内求于“气”。有学生问：“宁静存心时，可为未发之中否？”阳明先生曰：“今人存心，只定得气，当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”

【7】告子之徒又有“仁内义外”之说

《孟子·告子上》：告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

【8】析心与理而为二，而精一之学亡。

《传习录》135条：“夫析心与理而为二，此告子“义外”之说，孟子之所深辟也”。

【9】而不知吾心即物理，初无假于外也。

阳明曰：“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣”。“心即理”的涵义是：“理”潜藏于“心”中，要向自性上“反”。

【10】而不知物理即吾心，不可得而遗也。

阳明曰：“遗物理而求吾心，吾心又何物邪”？“心即理”的涵义是：

“心无体，以天地万物感应之是非为体”。

【11】夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。

《传习录》137条：“彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知。而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉”？