《中庸》十二章“天地之大也，人犹有所憾”一句在全章中显得有些突兀。郑玄注：“憾，恨也。天地至大，无不覆载，人尚有所恨焉，况于圣人能尽备之乎”。孔颖达说：“言天地至大，无物不养，无物不覆，载于冬寒夏暑，人犹有怨恨之，犹如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不可备也。中庸之道，于理为难，大小兼包，始可以备也”。郑玄、孔颖达这样解释是承接前文“虽圣人亦有所不知焉”，“虽圣人亦有所不知焉”，对于天地之大，人们尚有所恨，“圣希天”，对于圣人也不能求全责备。

朱子说：“侯氏曰‘圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类’。愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者”。既然人们对圣人、对天地都犹有所憾，但下文说“故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉”，子思为什么却如此赞扬君子之道无所不备、大小兼包？君子不及圣人，并且君子之道达到至极，也是“察乎天地”。

大程子在《识仁篇》中说：“此道与物无对,大不足以名之。天地之用,皆我之用，孟子言‘万物皆备于我’，须‘反身而诚’，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐”。率性为“道”，如果不能反身而诚，天地之大与己也毫不相干，“物有未体，则心为有外”，“天大无外，故有外之心,不足以合天心”，“以己合彼，终未有之，又安得乐”，故曰“天地之大也，人犹有所憾”。

惟有尽心才能知性知天，尽心性之精微才能体察天地之大，“致广大”与“尽精微”不可割裂。“太极”是“大”而有“极”，故仅说天地之大还是不够的，如大程子曰“此道与物无对,大不足以名之”。“大”而且还要立“极”，宇宙内事乃己分内事，需要人为天地立心，所以下文说“语大，天下莫能载焉”、“语小，天下莫能破焉”。所谓“语小”即是尽精微，为天地立心，陆象山曰，“物非我辈终无赖”；“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。君子之道“及其至也，察乎天地”，“察”字吃紧，“察乎天地”是自性扩展充实而与天地合一，如孟子说浩然之气配“义”与“道”而充塞于天地之间。所谓配“义”与“道”，是指浩然之气无论充斥多远，都不离自性，反之则是“行有不慊于心，则馁矣”。汉儒之宇宙论正是在这一点上迷失了，他们离自性而说“天”，空谈天人合一、天人感应，其元气论也如小程子所言，“论气不论性,不明”。

子思说“天地之大也，人犹有所憾”，也可能是以“天”责“人”。天地“无不持载，无不覆帱”，圆满无缺，生物不测。相对于天之高明与地之博厚，人自身却有许多缺憾，故曰“人犹有所憾”。知耻近乎勇，然后力行君子之道，做到“语大，天下莫能载焉”、“语小，天下莫能破焉”，以至于“察乎天地”。