问：宋以来儒书（儒书：指儒家学者的著作）之言，以理为「如有物焉，得于天而具于心（注：本句意思是：理如同一个物，形成于天而落在心中。如同雨水落入口中）」；「朱子语录云：「理无心则无著处（注：没有心，则理就没有着落处）。」又云：「凡物有心而其中必虚（注：任何事物如果有心，必有空虚之处，空虚之处便是心），人心亦然；止这些虚处，便包藏许多道理，推广得来，盖天盖地，莫不由此。此所以为人心之好欤！理在人心，是谓之性（注：所谓性，就是理在心中）。心是神明之舍，为一身之主宰；性便是许多道理得之天而具于心者。」今释孟子（注：是指戴震解释孟子，问者有指责之意），乃曰「一人以为然（然：对），天下万世皆曰是不可易（不可易：不可改变。就是大家都认为是对）也，此之谓同然」，「是心之明，能于事情不爽失（爽失：差错），使无过情无不及情之谓理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意见（注：大家不认可的，只能是个人的意见），不可谓之理义」。在孟子言「圣人先得我心之同然（注：圣人可以先得到大家认可的道理）」，固未尝轻以许人，是圣人始能得理。然人莫不有家，进而国事，进而天下，岂待圣智而后行事欤？

曰：六经、孔、孟之言以及传记群籍，理字不多见。今虽至愚之人，悖戾恣雎，其处断一事，责诘一人，莫不辄曰理者，自宋以来始相习成俗，则以理为「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意见当之也（注：戴震批判自宋以来的儒家学者，将个人意见误认为“真理”在握）。于是负其气，挟其势位，加以口给者，理伸；力弱气慑，口不能道辞者，理屈。呜呼，其孰谓以此制事，以此制人之非理哉（注：谁能指出“以此制事，以此制人”这些行为是没有道理呢？）！即其人廉洁自持，心无私慝（慝：同匿），而至于处断一事，责诘一人，凭在己之意见，是其所是而非其所非，方自信严气正性，嫉恶如仇，而不知事情之难得，是非之易失于偏，往往人受其祸，己且终身不寤，或事后乃明，悔已无及（注：“是其所是而非其所非”，表面看起来义正辞严，实际上无非就是个人意见。戴震批评以个人意见代表“真理”，也就是对独断主义的批判，现在看来，确实难能可贵。）。呜呼，其孰谓以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于众人，则共推之为智，其去圣人甚远也。以众人与其所共推为智者较其得理，则众人之蔽必多；以众所共推为智者与圣人较其得理，则圣人然后无蔽。凡事至而心应之，其断于心，辄曰理如是，古贤圣未尝以为理也。不惟古贤圣未尝以为理，昔之人异于今人之一启口而曰理，其亦不以为理也。昔人知在己之意见不可以理名，而今人轻言之（注：对比古今之人的异同，今天的人开口就说是“理”，无非就是个人意见，而古代圣贤就知道：在己之意见不可以理名）。夫以理为「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意见当之者也。今使人任其意见，则谬；使人自求其情，则得。子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」大学言治国平天下，不过曰「所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前」，以长于我与我长言也；「所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所恶」，不过人之常情，不言理而理尽于此。惟以情洁情（大意是：以我之情以衡量他人之情，情欲的恰如其分，就是“理”。也就是：“无过情无不及情之谓理”），故其于事也，非心出一意见以处之，苟舍情求理，其所谓理，无非意见也。未有任其意见而不祸斯民者。