庄子哲学思想的认识论也是要论证这个独立自足、绝对自由的无限人格本体。庄子的相对主义、虚无主义、不可知论，都是为了指明一切具体事物的存在、变化，包括所谓的有无、大小、是非等等，都是有限的、局部的、不确定的和无意义的，不必执着的去探究，得到了只是徒劳。因为“天地与我并生，万物与我同体”，本是一个混沌、完全、齐备的整体（“道”、“一”、“全”），如果硬要分出来有无、是非、大小来认识，弄出种种区别，就会失去了那真实的本体存在。“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁···”

  各种只是都是局部的、相对的、有限的和不真实的，真实的“知”，正是“知止其所不知”。它不能用语言、概念、逻辑、判断来把握，只能靠直接的体验才能达到。“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”

  总之，庄子哲学无论是本体论还是认识论都要求人们仿效自然事物，既无只是又无愿望，任凭那无意识无目的的而又合规律的客观过程自然运行，庄子认为只有这样才合乎“道”。

  一切人为，一切人为有意识的活动、认识、思虑、打算，都是对“道”的损伤。“道”是“天”，是“一”，是“全”，是“混沌”整体；“人”是“偏”，是“亏”，是“分”，是“日凿一窍，七日而混沌死”。