这几日晚上总是很大的风，晚上风吹窗帘，书桌下还是能安静的读一读庄子。

  历史不是按照理论的设定在发展，理论总是想揭示出历史发展的规律。

  历史的进步不是温情脉脉的，文明的每一步进步也都伴随着残酷、与道德的冲撞，人类社会中也产生了很多像庄子、卢梭一样的思想家，他们批评文明的发展，希望“回到自然”，然而实际情况是这种返回永远都不可能，那么批判有意义吗？批判的意义在于揭示出不公，倾诉不平，描述苦难。我大学时代古代汉语课上听老师讲庄子的《胠箧》，记住了那句：“彼窃钩者诛，窃国者诸侯，诸侯之门而仁义存焉。”环顾今日周遭的巧取豪夺之事，比起那时更甚万倍。

  庄子对文明的批判与老子有很大的不同，他第一次突出了个体的存在，从人的个体角度去执行批判，关心的不再是伦理、政治问题，而是个体存在的身心，生命与精神的问题。他悲叹人生的劳碌与奔波，心为形役，空无意义，有生如此，如同死亡。从大夫到小人，从盗贼到圣贤都在为外在的东西忙碌，其作为残害的是自己的个体的自然“本性”。

  在庄子看来什么仁义道德，名利财产都没有价值和意义，只有人活着才是真实的，“保身全生”是保全生命的根本主张。

   庄子触及了一个重大的哲学主题，究竟什么是人的本质，本性？什么才是人的“真实”存在？也提出了人不要被外在的环境、制度、观念所支配，涉及到人的“自由”问题。庄子不可能理解和准确地提出这个问题，人类文明进程必然伴随着异化，要求回到人的动物性的那种自然状态是不可能的。

  庄子知道这一点，从而，如何超脱苦难世界和超越生死大关这个问题，正是由于不可能在物质世界中现实地实现，于是落脚到某种精神——人格追求上。个体存在的身心问题，最终归结为人格的独立和精神的自由，这也就构成了庄子哲学的核心。

 庄子对这个理想人格竭力张大其词，极尽夸张的描绘。《逍遥游》中许多飘飘然的美丽形象故事，所谓“真人”、“至人”、“神人”等高级称谓的提出，表明那才是庄子想要追求的东西。对这个理想人格的追求，庄子是通过“道”的论证来展开和达到的，这就是他的哲学本体论。