孟子讲“诚”：“反身而诚，乐莫大焉。”

  荀子讲“诚”：“君子养心莫善于诚。······天地为之大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为知矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”

  孟子是从内在心理讲，荀子从外在政事讲。《中庸》中，将荀子、孟子有所合一，但是以孟子为根本。

  什么是“诚”？

  《中庸》说，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”《中庸·第20章》

   “诚”首先规定为“天”的根本性质，这一方面可以说是《易传》将自然予以道德化。人情化的沿承；另一方面又是它的倒转，即由超越走向内在。这里的实际过程是：先将宇宙本体（“天”）品德化（“诚”），亦即给予宇宙以道德本体义，然后又把它作为人性自觉的来源和本质（“自诚明谓之性”），人必须努力修养以达到它（“自明诚谓之教”）。这样，主观的道德修养（“人”）与这个客观品德化的宇宙本体（“天”），普遍的外在运动（“诚者”）与独自的内在修养（“诚之者”），先验本体和情感心理，就不但变成了一个东西，而且主体内在的道德修养还成为具有决定性的关键环节。从而君臣、夫子、夫妇、兄弟、朋友的外在社会伦常秩序（“五达道”）反过来必须依赖内在的“智、仁、勇”（“三达德”）的主观意识修养才能建立和存在。这里，由“修身”（“知斯三者，则知所以修身”）而“治国”“平天下”的路子便完全失去了荀子、《易传》那里的现实形态和性质，而逐渐成为某种“虽圣人亦所不知”“所不能”的神秘过程和境界。《中庸》盛赞鬼神，大讲祯兆，说“至诚如神”、“至诚之道，可以前知”，这些都是纯从内在心性求天人相通，就必然会带上准宗教气息。这些都是孔、孟、荀、易所未曾有，而为后世理学所发扬的。所以它强调对待外部世界的荀学一级《易传》虽同属儒门，同讲“天人”，倾向却大有歧异。不过《中庸》毕竟还不是后世的理学，因为它只是企图将心理原则、个体修养与治平统一起来构成世界观，尽管这种世界观已不同于《易传》的世界观，而是某种内在论，却还没有达到后世理学家心性伦理的本体论，虽然已经作了它的前驱。

  秦汉帝国所需要的“治国平天下”的哲学，并不是这种强调主观意识修养的世界观，而毋宁是以论证外在世界（包括自然和社会）为主的宇宙系统论。所以不是孟子、《中庸》而毋宁是荀子、《易传》为这种宇宙系统铺平了道路。

本文为阅读李泽厚《中国古代思想史论》读书笔记整理