“这是上帝可能创造的世界中最好的世界。”

世界中存在如此多的恶，而为什么全善、全能、全智的上帝能够容忍？神正论就是要试图解释上帝对恶的容忍的正当性。

“神正论”，希腊语为“theodicy”，它由两个词构成“theos”，一个是“dike”，分别指的是“神”和“正当或正义”。

恶被划分为两大类，第一类是恶的行为，例如杀人、抢劫；第二类是自然的恶，如地震、病毒。这两种情况中都有无辜的人被伤害或者美好的事务被破坏。

奥古斯丁的神正论探寻，最富有积极启发性的就是，他本人在个体遭遇种种不幸的情况下能够找到信仰，而对每个人来说，想要相信上帝，一个最大的问题就是如何理解上帝容忍如此多的恶存在。在探索上帝义的过程中，奥古斯丁自然的提出了“恶的问题”的答案，而这一回答对西方后世的思想影响重大。

在任何一个平常人看来相信一个全能、全善、全知的上帝和接触到现实那么多丑陋是如此矛盾的一个问题。

在伊壁鸠鲁悖论中这一问题就曾被以逻辑的方式提出来了。我们可以再做一个论证形式陈述这个问题：

1.恶存在在现实中

2.假如上帝对恶无所知，那么他就不是全知的。

3.假如上帝知道恶，但是不能组织它，那么他就不是去能的。

4.假如上帝知道恶，也能组织它，但却没有这样做，那么他就不是全善的。

结论是似乎自然是：恶的存在证明不会有一位全知、全能、全善的神存在。

在这个推论下很多人会自然成为一位无神论者，当然这一个恶的问题只能在一神论的语境下出现，这种宗教将至善归于一个超越的存在，如果是多神论，那就容易了，因为神有好有坏，所以人间也有善恶。所以这个问题对于一神论的基督教和无神论者之间最有关系。

上文的第一问题“恶在现实中存在”，这个似乎是自明的，第二和第三个问题得到限定后似乎是真的，那么问题的关键就击中在第四个问题上。

比较常见的回应是，上帝赋予人的自由意志，恶是人自由的代价。处于仁慈，上帝创作了一个无恶的世界，处于智慧，他知道人类只有自由地过着自己的生活，否则就是不幸福的。上帝给了我们自由选择的权力，这也包括人类对神的违背。这样恶也就被人类的自由敞开了大门。无论是行为的恶还是自然的恶都是人类的选择间接造成的。毕竟，如果没有人卷入地震或病毒等自然灾害，那灾害也算不上恶。

对第四个问题还有一个诺斯做出的解答。他认为上帝的智慧超乎我们的理解，人类认为是恶的东西，其实在上帝看来并非是恶。这种观点受到旧约《约伯记》的启发。上帝用一个接一个iede灾祸考验他的仆人约伯的忠诚。约伯最后问上帝为什么这么对待他。上帝以雷霆作答：“我造世界的时候，你在哪里》”----这提示着，人类是有限的，人类有限的心智是不可能认识到上帝无限的心智。因此神正论也没有意义，因为上帝是义的，但是这种义确非我们人类所能理解。

奥古斯丁在西方的哲学史上将这两种答案综合，形成了自己影响深远的神正论。