人是万物的尺度----普罗泰戈拉

普罗泰戈拉（Protagras）,公元前481—前411年，出生于色雷斯的阿布德拉，这位古希腊智者学派的代表人物在当时是一位著名的老师，在希腊的多个城邦内讲学，包括雅典，他一生以教师的身份旅居各地，讲授修辞学和论辩知识。在雅典期间，他与雅典著名的奴隶制民主政治家伯利克里成为了好朋友。晚年的普罗泰戈拉因著有《论神》一书，被控“不敬神”的罪名，书稿被焚毁，本人被逐出雅典，在去西西里岛的途中他病逝，享年70岁。

在哲学的历史上，这位智者派的哲学家留下了一个非常著名的命题“人是万物的尺度”。从认识论的角度来看普罗泰格拉的这句话似乎在说，人类在通过不同的视角建立起不同的知识认知。横看成岭侧成峰，似乎包含着一种认识的多元论，以此来看，是非对错是否是一定的呢?对普罗泰戈拉的残片的解读产生着复杂而又不同的理解，人类取代神成为判断标准的时候，打开了被束缚的思维走向解放，同时也因为没有截止的发挥走向一个人类中心主义的极端。

普罗泰戈拉的残片中还曾表露过：“至于神，我既无法真切感受他们是否存在，也不知道他们长什么样子；有许多东西是我们认识不了的，威尔提是晦涩的，人生是短促的。”这里也体现出，对人类认识的有限性的意识。

将人是万物的尺度这一命题放到社会学范畴内来看，不同阶级，不同集团利益之间是无法实现交流和理解的，同样，不同国家，不同种族之间也存在类似的问题。如果理解为人类的个体，似乎又可以得出结论，每个个体都是根据他们的经验和处境把自己的印象加在事物之上。个人成为衡量一切事物的标准。

人是万物的尺度，成为了一个事物如何在人面前显现的的问题。事物本身无所谓善恶，善恶是相对个人和群体的。

普罗泰戈拉认为人无法认识神是因为第一神在人类的感觉之外，人生是有限的，神也许存在但人无法感知；第二，如果人的生命长久一点，人类对神的感知就会多一点。

对于这句业已被熟知的哲学名言所引发的种种解读和争论依旧在不同的领域内产生着效应。