坤：为政第二

《为政第二》是按《周易》“坤”卦的内涵来编排的。

坤：六个阴爻。代表静、地、万物资生。

《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《彖》曰：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”《文言》曰：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”又说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”与本篇“为政以德”的中心思想毫无二致。

 

以德治国

『1』子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共（gng）之。”

 

孔子说：“政治工作要以德为中心，好比确定了北极星的中心位置，其他星星就自然围绕在它的周围了。”

 

北辰又叫北极星，是北方天空的标志。古代天文学家对北极星非常尊崇，认为它固定不动，众星都是绕着它转的。政治活动错综复杂，可只要把握住“以德治国”的纲领，就抓住了问题的关键，这一原则是亘古不变的——坤，静也。

可要这么说，很多人会不服气，觉得孔子不懂政治，因为现实生活中，政治更多是体现出“权谋”的一面：表面工作会做、与领导处理好关系、搞几个政绩工程，加上一些形象包装，升官才有指望。那一套孔子大概也知道，他曾出仕四年，官至大司寇，代摄相事，对官场上的陋习必有知闻。《为政第二》作为《论语》“学以致用”原则下，为政的开篇，点出的是“权谋”背后起作用的德，一般人所认为的官运，那个不可主宰的东西，恰恰是德。

李世民曾直言：“凡人主惟在德行。”刘备也说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”朱元璋大封功臣，奉劝他们“以德善持富贵”，后来杀的功臣，全是品行有问题的，得善终的，徐达、汤和、李文忠等人，都品行端正。

以德为政，可德是什么？德又如何指导政治活动？文章才刚刚开始。

 

『2』子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”

 

孔子说：“综观《诗经》的内容，用一句话概况，就是思想纯洁、情感真挚。”

 

蔽是遮蔽，引申为涵括、概括。“思无邪”出自《诗经·鲁颂·駉（jing 壮马）》，全诗颂鲁僖（x）公牧马于野不害农田，以喻乐育贤才。思的古字是上“囟”下“心”，囟是头脑，代表思维和思想，心主情感。所以，一般注解将“思”作为无实义的语气词是说不通的。“邪”通虚，无邪指不虚伪，正直纯洁，“真正无有邪曲”。

德是什么？当你想追问答案的时候，冒出一章孔子研究《诗经》的心得来，以《诗经》作比：政治活动如同诗三百，但贯穿其中的，是思想纯洁、情感真挚。

从造字结构看，德从“二人，直一心”。直是“十目”，“”表示躲在围墙后隐藏起来，十目表示很多眼睛在看着，即无法隐藏为“直”。德的意思就是：大公无私的清净之心，与“思无邪”意思完全贴合。为政以德即天下为公，要求从政者大公无私，心地清净。

 

『3』子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

 

孔子说：“以政策法律来引导、以刑罚惩治来管理，老百姓只想着免于刑罚，没有廉耻之心。以道德品德来引导，以礼乐规范来管理，老百姓会耻于做坏事而严格自律。”

 

现代社会是法制社会，可法制有其弊端：

其一，只要能钻法律的空子，人们非但不以为耻，反以为荣。而最善于钻空子的人又恰恰是那些官员、执法者——他们更有资源、条件、能力逃避法律制裁。

其二，法律的出台，要对文字进行各种考量，使法律文本只能被少数人所理解，民众的法律知识始终是有限的，所以“法律”带给老百姓的“负担”也很重。

其三，法律是制恶，却不能教人向善。向善要靠道德、礼乐去宣扬。

其四，法律规定越细、越繁杂，那些用以约束极少数“坏人”的条款，反而限制了大多数“好人”的权益和自由。

所以，神化法制，是有钱、有权的人最爱做的，因为普通百姓跟他们玩不起“法律”。孔子聪明，想在法律之外，再给当权者套一个道德的绳索。结果被当权者逼得惶惶如丧家之犬，这才是儒学处处吃瘪的终极秘密，没有哪个当政者真的情愿接受舆论和道德的监督与束缚，鞭子不抽，所有驴子都是不愿意拉磨的。

当然，法制并非一无是处，在运气好的情况下，也能保护穷人和弱者。什么运气？证据！你事事小心，随时随地保存证据时，可以。举证之所在，胜诉之所在。

“道之以德”，道，导也，指社会宣传工具的舆论导向。

《论语》中的“礼”，不仅指社会道德规范，也包括了今天我们法律规定的某些内容。比如孝养父母，过去属于礼的范畴，今天写入法律了，缺少点人情味了，能不能杜绝不孝养父母的现象呢？事实让人惊讶。用法律规定的效果未必比用道德约束的效果好，但少了“有耻且格”的好处。

 

『4』子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

 

孔子说：“我十五岁立志修学，三十岁能遵循礼法而有所立，四十岁就不再受外境迷惑，五十岁澈悟宇宙人生的真相，六十岁能平等地对待大家的意见，七十岁时，自己可以随心所欲而又能不逾越道德的合礼范畴。”

 

上章讲“德”的好处，现在来看一章孔子的修学报告：

十有五而志于学。孔子出生于一个曾经辉煌而走入没落的贵族家庭，到他父亲叔梁纥（hé）的时候，境况并不理想。父亲死后，孔子与母亲受“大奶”排挤，一起迁居到另一地生活，用度拮据。孔子年轻时不为当时的权贵所接受，在一次参加季氏举行的宴会时，被阳货无情地拒之门外，但孔子并没有自暴自弃，从小就有志于学。

三十而立，是“立于礼”的意思。即在社会道德、礼制允许的范围内有所建树。我们看孔子年谱就知道，他三十岁时便成立私学，开始面向社会招生，报名费：腊肉十条。孔子十五有志于学，与三十而立在逻辑上是一个转承，指他在道德、学问上有所成就，学有所得而且能学以致用。

四十不惑。不惑是不为外境所惑，形成了自己独立的主张和人生价值观。这一点已经很少有人能做到了。我常听朋友说“人到中年万事休”，那意思是“三十而惑”啊。人立身善道，在遇到逆境、诱惑时，往往会内心动摇。孔子则不然，四十岁已能真正守死善道，绝对信得过了。

五十知天命。各注解对天命的理解有所不同。《周易·系辞传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。”说明道为阴阳之和变，道自性生。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”说明天命指的是人的体性，即天赋之命、形而上的命体。《说文解字》说天从“一大”，这么说天命就是“一大命”，知天命即是知“大我”了。在佛家看来，知天命就是“明心见性”，彻悟宇宙人生的真相。孔子在没有心性修行先师指导的情况下，能“五十而知天命”，是相当不容易的。知天命以后的孔子，周游列国十四年，却没有真正出仕，非常耐人寻味。

那么天命与生命不是一回事情吗？人难道有两条命？这个“我是谁”的问题，是一切宗教、哲学的重点所在，我们且多花些笔墨，稍加探讨。

儒家讲：“率性之谓道，道也者，须臾不可离也，可离非道也。”可见性与道是一。而孔子有言：“吾道一以贯之。”这个道是能通天、地、人的生命的本体。

佛家认为我们这个身体是四大：地（有形物质属性）、火（温度）、水（湿度）、风（运动属性）的假合，不是真我。那个真我，就是能发起听、看、嗅、尝、触、思各种作用的功能，他大而无外，小而无内，与三世诸佛不一不异。器世间的万事万物，好比以金作器，而器器皆金，究其缘起都是这个性空之佛性，此外无物无心。

道家《老子》说“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”“道生一。一生二。二生三。三生万物。”“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”《庄子》说“天地与我共生，而万物与我为一”，可见道家的“道”也指人形而上的本体。

中国盘古开天辟地的古老传说，也如同上帝创造世界的故事一样：在遥远的太古时代，宇宙漆黑一片，像一个鸡蛋。这时，伟大的英雄盘古辟开天地：阳气上升为天空，阴气下降成大地。盘古担心天地会重新合在一起，于是顶天立地，变化身体，天高一尺，他的身体高一尺，地深一丈，他的身体也长一丈（恰如佛家说的：大而无外，小而无内，周遍世界）。这时，盘古已耗尽全身力气，慢慢地躺在地上。盘古的左眼变成太阳，右眼变成月亮。……骨骼变成树木花草，牙齿变成石头和金属。精髓变成珍珠玉石，汗水变成雨露。呼出的空气变成风云（恰如道家说的：天地与我共生，而万物与我为一）。

中国中医理论和道家思想中的“气”，有时也是道的概念，又作“炁”。《黄帝内经》指出，气是宇宙万物成长成形的动力。《周易·系辞传》说：“乾知太始，坤作成物。”韩康伯疏曰：“乾知太始者，以乾是天阳之气，万物皆始于气，故云知其太始也。”女娲造人以后，要对着泥人吹一口“气”，泥人才有生命力。所以，气也是指人和宇宙之所以发起各种功能的本体。《庄子》、《管子》曾专门谈到过气，指出气用以表达形而上道的内容。但气也可以是具体的，南怀瑾先生曾将“精气神”比作“能热光”，非常形象。气聚为精，精散为气，这个“气”则是相对精、神而表达的较为具体的心性特征。我们要了解气，便可从人的精神状态、气色和各个生理机能去观察。所以真正的气功，也是要参究生死和人的本来面目的。

其他代表道的名词还有很多，比如性、心、天等。我们懂得这个道理，也能创造出个新名词来。朱熹弄了个“理”学，我们可以叫“狗不理”学，又香又好吃，一定更受欢迎。

综上我们就知道：平常所认为的“我”，是“小我”，或说“假我”，那个真正的我，是周遍一切世界，融通天地万物的。他清净无为，没有对立，只有感通。打个比方，我们不同的人就像不同的灯泡，灯泡发出各色的光，不是灯泡的作用，而是灯泡后那无形的电流所起的作用。孔子知天命，就相当于明白了灯泡发光是由于“电流”的作用，这下子一通百通，与万物一体无碍了。

天命是人的本来面目，可它又无形无相，叫人怎么印证？佛、道、儒三家都有一套自己的修行方法，引导我们去认识、体验它。如静坐、念佛、念咒、观想等，有兴趣的读者可自行研究。孔子之所以能悟天命，与他四十不惑，能真正彻信人事因果规律，克己复礼，守死善道关系非常大。

六十而耳顺。耳顺是说能平等听取顺逆之言，平等心发起了。孔子五十岁通达天命是个分水岭，之后孔子“我”的执着的习气渐渐就减损，而能平等对待他人的顺逆之言。“耳顺”的其他解释非常多，有说是“听他人之言，而知他人之心”等。我这里取平等心、平等听闻，是由整章记录孔子心性修行的报告而言的，强调的不是一般的能力智慧，而是孔子的心路历程。

七十从心所欲，不逾矩。表明孔子的修为已经相当纯熟，达到“思无邪”的境界，连坏的念头都没有了。

以上是我对于孔子修学报告的看法，至于而立、不惑、知天命、耳顺等的解释，古今注释不一，是非难论。本篇以“为政”为题，孔子提出自己的修学报告，其实想是借他本人的修学经验，来表达与为政以德相关的几层含义：

其一，人人皆可成圣贤。通过学习，每个人都可以通达天命，而建立完善的人格。事实上人们遵守社会礼法，能更好地通达天命，彻悟道体，成就道德学问。

其二，借以表明以德导民的效果，并不会限制人的自由。孔子三十而立——能融于社会礼法作一番事业，七十岁可以从心所欲而不逾矩，表明德治的极致效果正是人性的自由与解放。

其三，“十年树木，百年树人”，为政以德仍需要时间来完成，人心工程不是一蹴而就的。

孔子的修学报告，是以德为政观点的小结，更具体地阐述了德治的各种优势。

孝治天下

『5』孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生事之以礼，死葬之以礼、祭之以礼。”

 

孟懿子问什么是孝。孔子说：“不违背就是孝。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他‘不违背就是孝’。”樊迟说：“什么意思呢？”孔子说：“父母在世的时候，按礼的要求侍奉他们；父母去世后，按礼的要求埋葬他们、祭祀他们。”

 

我们先来看这个“孝”字，它是“老”、“子”上下的结合。表明子女对父母、长者尊敬、报恩的行为，同时也表明，子女将来也会成为父母、长辈，也需要他的子女来孝养，是代代传承的意思。

中国有句古话：“家家有本难念的经。”要谈孝，非要熟悉什么是难念的经。最常见的如婆媳问题、观念的代沟、利益冲突等。佛家有句话：“夫妻是缘，有善缘，有恶缘，无缘不聚；子女是债，有讨债，有还债，无债不来。”可见家就是矛盾的融合体。比如夫妻关系，结婚时都欢欢喜喜，可日子一过哪有不吵架的？打架的都是多数，更有拿刀相向闹出人命的。我们回头一想，婚姻家庭怎么就成了催命符了呢？其实这就是孝弟的基础出了问题。

孟懿子是鲁国的大夫，三家之一，姓仲孙，名何忌，“懿”是谥号。其父孟僖子临终前要他向孔子学礼。仲孙氏暗中执掌了鲁国国政，是越礼行为。孟懿子问“孝”，孔子对以“无违”大有深义，是叫他不要违背父亲的话？还是叫他不要违背国家的礼数？孔子或许是故意不挑明，好让孟懿子自己体会。

接着樊迟上场，他姓樊名须，字子迟，孔子的弟子，比孔子小46岁。他曾和冉求一起帮助季康子进行革新。孔子对樊迟讲述“无违”：生则事之以礼，死则葬之以礼、祭之以礼。这下我们心中的疑虑打消了。如果孔子是叫我们不要违背父亲的话就麻烦了，父亲叫我们杀人是不是也去干？无违“礼”，就没什么问题。所以孔子说的孝，不是要在父母面前毕恭毕敬，而关键是看是否“合礼”——合情、合理、合法。

家和、国治原理原则是相通的，真正成家的人就明白，要想家庭和谐美满就如同让国家国泰民安那么难。孔子说孝就是“无违礼”，而礼则是“思无邪”，于是将国治、家齐统一起来了，他们共同的精神，都体现在“礼”上。

 

『6』孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

 

孟武伯，孟懿子的儿子，名彘，武是他的谥号。

仲孙一家很有意思，孟僖子死的时候嘱托孟懿子向孔子学礼，现在孟懿子的儿子又向孔子问孝。这样的编排是不是编辑者要表达孝代代相传的意义呢？

“父母唯其疾之忧”，有不少注解说孝敬就是要“特别关心父母的健康”。要是这个意思，原文最好是“其唯父母疾之忧”。那个“其”指的是谁？从现实的情况看，母亲怀胎十月，一朝分娩，孩子得来是多么艰辛！一旦孩子病了，父母便紧张得不得了，所以我认为“其”指的是子女，用父母对子女之情，来强调孝敬的情感基础。

 

孟武伯问什么是孝。孔子说：“最令父母忧心的，莫过于孩子的病。”

 

感恩的心态是善的起点和动力，了解父母担心子女病时的心情，将心易心，子女才能深刻了解孝的内涵。人无法单独成长，没有父母的养育、国家的的教育，“狼孩”近狼，成不了企业家、政治家。所以当我们长大成人时，就不能忘记这些恩德，而要能自发地回馈父母和社会。

 

『7』子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

 

子游问什么是孝。孔子说：“现在的人以为能养父母就是孝。但是狗啊、马啊，都有人养，如果养父母而不尊重父母，与养狗、养马有什么区别呢？”

 

子游，孔子的弟子，姓言名偃，字子游，比孔子小45岁，吴国人，是孔子招收的“留学生”，孔子的学校国际知名啊。子游后来当官，很认真地实行孔子“礼乐教化”的教诲，后面会谈到。

孔子对孝的回答，与前边又有不同。既要养，又要敬！生活中很多事，我们心里不愿意做的，又不得不做，于是一边骂娘一边完成它，这样并不值得赞许。如果像养猫养狗那样养父母，哪里还算孝呢？净土宗常说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”就是叫我们心口合一，恭敬心行。从政的人，如果表面遵从道德礼制，心里却一肚子自私自利，上班时总黑着个脸，还算不算以德治国呢？

 

『8』子夏问孝。子曰：“色难（nàn）。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔（zhuàn），曾是以为孝乎？”

 

子夏问什么是孝。孔子说：“态度最重要。有事情，小辈去做。有酒食，长辈先吃。你以为这就是孝吗？”

 

“色难”的色与“贤贤易色”的色是一个意思，指脸色、态度。

这四章关于孝的阐述，步步深入。心敬是内，态度和悦是外，光心里尊敬老人，但说出来的话、表现出来的神情让人难以接受，还不够完美。这我们才知道，要做一个孝子，原来也像做学问一样没有止境。回到为政以德的中心思想上来，也有无违、恩情反刍、能养、心敬、态度和悦几个层次：

无违。治民以礼，不要违背社会礼制和道德规范。从政者凌驾一切之上，把社会礼制踩在脚下了，就成了“土皇帝”——老子就是王法。所以从政能遵守公务员条例，就是初步的以德为政。

恩情反刍。一方水土养一方人，就算你才比天高，权倾天下，也是父母、老师和国家培养的结果，一旦走上领导岗位，就要懂得国家、人民对自己的养育之恩，不要做违法、不敬人民的事情。这算是进一步从情感上了解为政以德的内涵了。

能养。当政者，需有利于国家人民，普惠百姓。

敬。不要以为给大家带来了好处，就可以瞧不起别人，好像大家都该对他感恩戴德了。现在一些企业家就是这个派头，认为自己帮助企业走出了困境，就可以为所欲为。其实这里头只是他的功劳吗？没有全体职工的辛勤劳动，也不可能实现好的业绩。因此，领导者也应常存恭敬之心。

色。态度和悦就更难了。官做大了，离百姓远了，整天前呼后拥跟着一帮说好话的，人也就轻飘飘的了，说起话来当然要有派头，脸孔一拉才够威严。我们平常接触一些企业老板，员工远远看见就躲，想必是他过分严厉，和员工就有了距离。色难哪。

 

见与师齐，减师半德

『9』子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

 

孔子说：“我整天和颜回讲学，他总是点头顺从，好像很笨。可我私底下观察他的言行，却能够将我讲学的内容加以发挥，可见他并不是笨。”

 

现在说到颜回，《论语》的文笔真如同洒脱的良马，我们的缰绳要时时提起才行。

颜回字子渊，生于公元前521年，比孔子小30岁，鲁国人，孔子的得意门生。说颜回，其义仍在为政，与上文谈孝的“无违”是呼应的。颜回表面看起来对孔子无违，似乎傻傻的，但是私下的言行，却能发挥孔子的学说，将之落到实处，所以他并不是笨。谈颜回的品行，意思是叫我们对所学的知识要领会贯通、创新发展。

孝的精神、以德治国的精神也是一样，能从表面遵从、到内心遵从，到实际执行取得好的效果，才算真正的以德治国。没有深刻领会它的精神，不懂得在执行过程中灵活变通，以德治国就是一句空话。

 

『10』子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋（su）哉？人焉廋哉？”

 

孔子说：“见到他的行为，审视他的动机，考察他的目的，这个人还能躲到哪里去呢？这个人还能躲到哪里去呢？”

 

行文至此就是对前九章的结论了。

视是普通的看；观是远观；察就是细心观察。不论什么事情，不光看表面，更要考察他的动机，以及最后的结果。为政以德也是一样，不能假仁假义，而要发自内心，更要在实践中加以发挥地去做。这两章将前面的“为政以德”与“孝”的内容紧密联系起来了，点明谈孝以喻政的目的，孝的不同层次，就是代表为政以德的不同层次。

德以人为本

『11』子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

 

一般人认为本章是孔子在讲学习的技巧：经常复习，有新心得，就可以当老师了。这么解释也不能一定说错，只是让人觉得这个老师太普通了一点。另外，本章放到“为政”里又是为什么？

故，故旧，过去，未必是学过的知识，过去发生的事也是“故”。新，新的时代、新的事物、新的问题。所以本章可解释为：

 

孔子说：“能从过去的经验中了解新事物的发展规律，就可以做老师了。”

 

“知新”的知，是对新事物发展规律的洞悉。《老子》曰：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”能从历史中得到对新事物、新问题的启发，表明这个人已经通达了事物的内在规律，能举一反三，这个老师是“通达”。为政应当了解事物发展的一般规律，以史为鉴，可以知兴替，前事不忘，后事之师。

为政以德最终要是靠人去落实的，所以从这章开始讨论从政者的能力与素质。

 

『12』子曰：“君子不器。”

 

孔子说：“君子不会将自己定型（成某一方面的人才）。”

 

中国历史上很多帝王有专才，例如宋徽宗赵佶（jí）的字画（瘦金体就是徽宗创造的）、南唐李煜（yù）的词都是经典，但皇帝当不好。明熹宗朱由校最喜欢做木匠，一听见有人奏报国事头都要大。最后李煜亡国、赵佶当了俘虏，朱由校时魏忠贤等宦官当道，结局都不好。

相传上古伏羲氏教人结绳为网，猎捕野生动物加以饲养，使中国进入渔猎、畜牧时代，同时伏羲氏创造了八卦符号，用以占卜和观察天文，也为语言文字的诞生打下了基础。炎帝神农氏遍尝百草而成医学初祖。黄帝统一全国后，率领一帮能臣致力于科技发明。在黄帝的时代，文字、医学、算数、历法、乐器、陶器、蚕桑等各种发明相继出现。据说指南车就是黄帝发明的，所以黄帝又叫轩辕黄帝。黄帝还懂得观察星象，发明了记日法，以记录日子的变化而教人如何耕种。可见自古的圣贤之王，都具备超人的才智，多是通才。

大禹治水成功以后，铸九鼎镇九州，象征国家统一太平，后代人便以鼎象征王权。鼎三足而易倾，就像国家政权一样，容易倾坍，只有平衡国家各个方面的施政，和谐发展，才能保持稳定。政治家必须了解事物发展的普遍规律，才能在为政中合理地调和各种矛盾，平衡经济、军事、教育、科技发展等之间的关系，确保国家方针政策的正确性。“不器”，就是要做通才。

 

『13』子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”

 

子贡问什么是君子。孔子说：“事事做在前，说在后，从而能带动其他人。”

 

一般注解认为“先行其言而后从之”是“先做后说”的意思，可我觉得“先行其言”已经完整表达了“先做后说”的意思了，“而后从之”则是强调君子因其行动力，而能获得号召力，这也是从政者应该具备的素质：起带头表率作用，能号召别人。

 

『14』子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

 

一般解释为“君子团结而不勾结，小人勾结却不团结”。我不认同。

“周”代表平等、圆满，周遍整体。“比”表示分别、计较，执其局部。它不应仅限于与人交往，而是从政者处理人事的普遍规律。所以这句话的意思是：

 

孔子说：“君子考虑问题一视同仁，顾全大局。小人却喜欢凭自己的主观或一己之私而分别计较、厚此薄彼，不能做到一视同仁。”

 

和“不器”一样，进一步阐述从政者应具备容怀天地万物的心胸，才不会因人废言、因私废公。人的个性有很多种，不可能每个人都对你的口味，但若因此对人产生偏见，就会耽误政事。出色的政治家，什么人都要能用、会用，让他们扬长避短，使事情圆满进行。

 

『15』子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

 

孔子说：“学习而不思考，会不切实际。一味思考，不通过学习来充实自己，会非常危险。”

 

学而不思的是“书呆子”，不能融会贯通。罔就是疏漏，不切实际，看起来知识渊博，实则百无一用。相反，思而不学的是“短脚虎”，容易陷入过往的经验和主观的判断。时代不停地发展，人事日新月异，过去的经验可能会变成今天的绊脚石。

从政者身系家国命运，他必须具备超越常人的远见卓识，才能带领大家共同进步，这就更需要将学习与思考紧密结合起来，理论联系实际。

 

不唯上，不唯书，只唯实

『16』子曰：“攻乎异端，斯害也已。”

 

有人解释为：“攻击那些不正确的言论，祸害就消除了。”也有人解释为：“常去研究异端，那就有害了。”攻击则无害，研究则有害，那么“异端”的标准是什么？很多先进的变革力量、新生事物，都曾被视为异端。比如我们熟悉的“太阳中心说”、“地圆说”等。照相机曾被义和团当作摄取灵魂的异端。宋理学更是堂而皇之地将“异端”直指为佛教，难道孔子在世时便知道佛教会传入中国，而预留一条语录来打击“竞争对手”吗？

按以上解释，孔子就是一个大张旗鼓地鼓励统治阶级清肃意识形态的狭隘小人了，和自以为是的大笨蛋啦！不能容纳不同意见和新鲜事物，个人、社会还怎么进步？“君子和而不同”又从何说起？可见后人对“异端”的理解有问题。

攻者，可以是攻击的意思，也可以解释为攻考、探究。如“他山之石，可以攻玉”。异端者，事物不同的方面，凡事都有另一面：

 

孔子说：“凡事多从不同的方面加以研究，危害就可以避免了！”

 

“异端”在孔子的时代，还没有变迁到今天“异己分子”的意思，就像“做一天和尚撞一天钟”的本意是“恪尽职守、慎终如始”，而后来却演变为“消极敷衍、不负责任”一样。这都是由于几千年来语义变迁的结果，非其本意。所以本章的“异端”是“不同视角、另一面”的意思，与上下文一样是讲述从政者应具备的品德和素质。对待新鲜事物，不要光看有利的一面，也思考和应对不利的一面，一项政策出台，须从正反两个方面去考察它给百姓带来的影响。

从这一章开始，将为政的基本素质与实践相结合，来探讨从政的基本规律。

 

『17』子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”

 

孔子说：“由啊，我教给你的都懂了吗？懂了的是懂了的，不懂的是不懂的，（分清这个）就是智慧啊。”

 

由，姓仲名由，字子路。生于公元前542年，是孔子年龄最大的弟子，长期追随孔子，以脾气急噪、好勇斗胜出名，在军事方面有一定的专长。

从政者应该具备实事求是的品德，不能妄自尊大、不懂装懂。毛泽东说过：“没有调查就没有发言权。”即便调查了，也只能就调查清楚的部分发言，不清楚的地方千万不能想当然。

“攻乎异端”是考察外在事物的实事求是！

“知之为知之”是考察执政者内在品德的实事求是！

孔子将“实事求是”具述为对事、对人两个方面的要求，何等睿智！

 

『18』子张学干禄。子曰：“多闻阙（qu）疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

 

子张学习求取俸禄的办法。孔子说：“多听，不明白的地方先保留意见，其他有把握的也要谨慎地说，就能少犯错误。多看，太冒险的事先有所保留，其他有把握的事情也要慎重处理，就能减少后悔。说话少犯错，做事少后悔，官位俸禄就在其中了。”

 

子张，孔子的学生。姓颛（zhun）孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁。干禄，干是求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。

这里承接上文，强调实事求是品德在工作和生活中的运用效果。“阙疑”就是不纠缠“姓资姓社”的问题；“阙殆”就是“摸着石头过河”。“言寡尤，行寡悔”指实事求是带来的真实利益。

说起慎言，我就想起有些爱发言的人，开始的时候说“我简单讲一点”，结果那一点说了一个小时，最后还“补充一点”，又花掉半个小时，听得人云山雾海，全不着调。言多必失，话不在多，而在清晰精练，官员们对下属布置工作，也宜清晰明了，话说多了反易弄巧成拙。

 

『19』哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”

 

鲁哀公问：“怎样做才能让老百姓信服？”孔子回答说：“提拔正直的人，罢黜心术不正的人，老百姓就会拥护。反之，提拔那些心术不正的人，罢黜正直的人，就无法让老百姓信服。”

 

哀公姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494—前468年在位。

当时的政治局面是“三家”当权，孔子似乎是针对这一局势而作答的。“举直错诸枉”也是实事求是的品德在治理国家上的运用。《曾国藩家书》说：“爱禾者必去稗（bài），爱贤者必去邪，爱民必去害民之吏，治军必去蠹（dù）军之将，一定之理也。”提拔君子，未必会带动一帮君子掌政；提拔了小人，就一定会形成一帮小人相互勾结的局面！用人不简单呢。

为人即为政

『20』季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则勤。”

 

季康子问：“要令百姓尊敬，忠诚而又勤劳，怎样才能做到呢？”孔子说：“用庄重的心态面对大家，他们就会尊敬你。领导者具备尊老爱幼的高尚品德，百姓就会忠心于你。表扬有能力的人、树立榜样来教导百姓，他们就会勤奋努力。”

 

季康子，姓季孙名肥，康是他的谥号。鲁哀公时他任正卿，是当时政治上最有权势的人。孔子也同样针对季康子当权的实际情况，借问题对他提出善意的劝谏，让他以身作则，从政以敬、以忠、举善。

“举善而教不能”是树立榜样，上行下化。政治工作终究要靠百姓自觉自发地向善，那么政府的工作就是为大家塑造标准、立榜样，鼓励大家向他看齐。

庄、孝慈、（举）善，是个人的品德和修为，当政者最重要的“德能”。通过自身的美德来感化、教育及管理百姓，而不是用权术来欺骗。

 

『21』或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎，惟孝、友于兄弟。’施于有政，是亦为政。奚其为为政？”

 

有人对孔子说：“你怎么不从政呢？”孔子回答说：“《尚书》上说：‘孝啊，就是孝敬父母、友爱兄弟。’把孝的思想用于政治管理，就是从政啊，还要怎样做才算从政呢？”

 

这里笔锋一转，直接提出什么才是“为政”？在孔子看来，为政就是“孝敬”百姓——做“人民的公仆”！佛教《梵网经》云：“一切男子皆我父,一切女子皆我母。”也是要将孝、友的品德扩充到天下人的意思。所以，为政不仅仅是当官者的事情，社会上每个人只要能孝弟忠信，明白礼义廉耻，都是为政。而那些贪官污吏，他是从“商”而不是从“政”。

这一章的转笔，也将“为政以德”的内涵与之前讲孝、当政者的素质、实事求是的品德等内容完全结合了起来，表明政治工作的中心，便是围绕人的问题而进行的。人能孝弟，政治自然能达到“为政以德”的要求。

 

『22』子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗（ní），小车无軏（yuè），其何以行之哉？”

 

輗是古代大车车辕前面横木上的木销子。大车指的是牛车。軏是古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏，车就不能走。

 

孔子说：“人没有诚信，不知道他还能做什么。好比马无足、车无轮，怎么走呢？”

 

白话解释“马无足、车无轮”是我自作聪明的办法，因为现代人根本没见过过去的车子，翻成白话的时候可以变通一下，读起来更顺畅。

这章与上一章是配合起来的，都是强调“为人就是为政”的观点。为政以德，也要说到，做到。《老子》说：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”意思是说，真正高明的政治家，百姓只知道有他这个君主存在；其次一等的，他能让人们亲近并赞颂他；再次的，他能令人怕他；最次的，百姓常常羞辱他，拿他开涮。为什么会有所不同呢？因为他威信不足、不诚信。

人民的拥戴是政治家的最大资本，这种拥戴来自哪里？诚信！这与普通人相互交往的道理是一样的。政府越是开诚布公，就越能得到百姓的支持和信赖。当然，诚信、爱人是对民众和君子而言的，权术也要有，是对付心术不正的小人、墨吏的，它起辅助作用，还是《易经》阴阳相生相长的道理。

 

『23』子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世，可知也。”

 

子张问：“十世以后的情况，可以预先知道吗？”孔子说：“商朝继承了夏朝的礼制，在此基础上有所删加，是可以知道的；周朝又继承商朝的礼制，在此基础上有所扬弃，也是可以知道的；将来或有继承周朝礼制和社会文化的，就算是一百世以后的情况，也是能够预先知道的。”

 

世，古人将30年称为一世，50年为一辈。也有把“世”解释为朝代的。

本章讲礼的变迁，却放在为政里作为全篇的结论。一是因为“为政以德”的核心是“礼”。二是“为政”的基本原则虽千秋而不变。商朝沿袭夏制，礼的具体内容有些变化，周朝又有些变化，但礼的精神是一样的，都崇尚“德”治。政治的变迁也是一样，不管是总统选举制、君主立宪制、还是集权制，它内在执政的规律都是“为政以德”，体制上的改革与变化都不过是应时而需，虽十世而能预知者。

从政者一笔抹杀前人的功绩和经验是个大忌，既狂妄又无智慧，完全忽略了历史在延承上的内在因果关系。“其或继周者”讲的是继承周朝以礼治国、以德治国的思想，不是要我们完全沿袭古制。“所损益”就是指有所创新和发展，不能一成不变。

从这里我们要知道，儒学并没有保守的主张，相反，极力赞同与时俱进。但是，在创新的同时，必须懂得继承传统中先进的东西，对不适应时代需求的加以变革。

 

『24』子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

 

孔子说：“不是你的祖先却去祭祀，是谄媚。理所当然要做的却不做，是懦弱。”

 

这是典型的《论语》式的结尾，既能统领全篇，又意味深远。

“祭鬼”是祭祀祖宗，代表延续中国传统文化与礼制的意思。

“非其鬼而祭之，谄也。”不是你的祖宗却去祭祀就是拍马屁。比如说抛开中国的历史背景和国情，一味去照搬西方所谓的民主制度的做法，就是“谄也”。“见义不为”的义包括的两个方面：继承和改革。继承的是以德治国的精神，改革的是礼的外在形式，使符合不同时代的要求和特点。这二者都是义之所在，当勇为之。

 

地势坤，君子以厚德载物。本篇讲述“为政以德”的基本原则，将为政与为人的道理打通，以“孝”、“礼”的继承和发扬而统一起来，提醒大家保持对“以德治国”精神的继承和创新，才是横亘古今的治国之道，虽千秋而不易。