自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

从天子到普通百姓，无一例外都要以修身养性为本。根本迷乱而想把末节处理得当，是做不到的。对应该着重的忽视，应该忽视的着力，从来没有这样（行事颠倒而能成功）的道理。这就叫善知根本，这就叫智慧高明之极啊。

首先，对两处译文说明一下。第一，“未之有也”是倒装句，“未有之也”的意思。多数《大学》读本译作“从没有过这样的事”，有欠斟酌。轻重颠倒的事情几乎每天都在发生，只是他们想舍本而治末的企图不可能实现而已。所以最好解释为：从没有这样的“理”。第二，“此谓知本，此谓知之至也”跟格物、知至根本没什么关系，“知本”是善于了解根本、抓住关键，“知之至”是智慧的最高点。而一般人看见有“八目”，后边又没有具体解释什么是“格物”、“致知”，心里就慌了，非要在文章里挖出一两个“物”、“知”的字眼来揣测不休。这样读书，才真叫“其本乱而末治者，否矣”了。

其次的问题是：自天子以至于庶人，为什么皆以“修身”为本，而不是以“格物”为本？照常理，“八目”的“格物”在最前边啊，它才是根本吧？我举个例子吧，比如说身体是革命的本钱，可“人是铁，饭是钢”，所以要吃饭，吃饭先得做饭，做饭先得洗米。那我们可不可以不具体解释什么是做饭、洗米，而直接说吃饭是健康之本呢？可以！因为“格物”、“致知”的具体含义，实际上和“六证”——“止、定、静、安、虑、得”的方法一样，区别只在于是“坐中修”还是“历缘对境修”，是“明明德”还是“保持明德”而已。“格物”就是“止、定、静”，教我们见利思义，起心动念都用明德的标准“格”一下；“致知”就是“安、虑、得”，教我们用心智观照、分析利弊而得到正确的答案。同时，后文的“诚意”、“正心”又与“格物”、“致知”相应，教我们用“不自欺”的心态进行抉择，君子喻于义，小人喻于利，成就一身正气。故而，格物、致知这两个环节便无须赘言了。我们将“八目”稍加归结便知道：“诚意”和“修身”才是主心骨。齐家、治国、平天下都以“修身”为本，而“修身”又以“诚意”为本。“诚意”是由“心”到“行”的关键，而“修身”则是由“己”及“人”的关键。

最后我们来整体确定这几句话在行文中的作用。它并不是在阐述格物、致知，而是对前面“物格而后知至，知至而后意诚，……，国治而后天下平”的高度总结，从“八目”中点出“修身”的重中之重！能抓住“修身”的根本，才叫识大体，才是大智慧。

我读书的时候，老师经常出一道作文题：“我的理想”。我有时候写“医生”，愿意像白求恩大夫那样，为人民的身体健康而奉献青春；有时候写“老师”，为成就别人的理想、照亮学生的前途而蜡炬成灰；有时候写“解放军”，愿意为祖国的强大而站岗放哨。其实我都是瞎扯的，压根儿没认真想过真正的理想，以及如何才能实现理想，只是根据自己对什么题材“来感觉”，可以完成作文要求的字数而定。那么，《大学》的理想抱负——齐家、治国、平天下，可谓热闹非凡，牛气烘烘，它会跟“我的理想”一样华而不实吗？如果不会，又该怎样去实现呢？答案就在“八目”里。万丈高楼平地起，得一步步地加以落实，其中，“修身”是最大的关键。自己的能力素质、道德品德跟不上，一切免谈！

《百喻经》有个“三重楼”的寓言：一个愚蠢无知的富翁，有一次见到别人家的三层楼房，富丽堂皇，美轮美奂。他想：我的钱不比他少，为什么不造一栋呢？于是他请来工匠问道：“你懂得造那样的三层楼房吗？”工匠回答说：“那正是我造的。”富翁便叫他为自己也造一栋那样的房子。工匠便带领工人打地基，垒墙砖。富翁看了不解，问道：“你们在干什么？”工匠说：“造三层楼的房子呀。”愚蠢的富翁说：“我不要下面两层，你给我造第三层楼房吧。”工匠们都笑了，说：“哪有这种事情？不造下面两层房子，又怎么能造第三层楼房呢？”经文解说道：“何有不造下第一屋而得上者？譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠欲求道果，而作是言：我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。”《大学》的八目也正是这样的八层高楼，要想平天下，哪能不从诚意、修身开始呢？

圣人说的话，都是治我们凡夫的病——颠倒病：眼高手低，志大才罔。所以《大学》的精义就是这样朴实而奇伟的，讲的是人之所以为人，能与天、地并称“三才”的大道，既不消沉卑屈，也不狂妄空谈，字字句句都将之落到实处。