中庸何所成？

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯（kē），其则不远。’执柯以伐柯，睨（nì）而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥（zào）尔！”

孔子说：“道从未远离人。人如果为修道而远离人事，就不可以这么修道。《诗经·豳（bīn）风·伐柯》说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样式并不远。’拿着斧柄砍斧柄，一斜眼就能看见，还嫌它远呢。所以君子以做人的原则来做人，改正错误就行了。忠恕离中庸之道不远，施加于自身而不愿的，也不要施加于别人。君子的为人之道有四条，我孔丘无一能做到：所要求子女对待父母的品德，我做不到；想要求下属对待上级的品德，我做不到；想要求弟妹对待兄长的品德，我做不到；所要求朋友先对待自己的品德，我做不到。平凡美德的实行，平常言语的谨慎，仍有不足的地方，就不敢不继续努力；有做得游刃有余的地方，也不敢自认尽善尽美。言谈顾及行动，行动顾及言谈，君子哪能不诚实厚道啊！”

睨，斜着眼睛看。胡不，疑问代词，怎么不？慥慥，笃厚老实的样子。

上一节讲到：君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。从本段开始，就是具体阐述中庸的这种大而无外、小而无内，广大而精微的特性。

道，就是我们天赋之性体，怎么可能离人而另存呢？所以儒家说：“道不远人。”《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”道不离人而在，不离世间而在。道就是日常生活中的率性，所以为道而远人，不可以为道。“不可以为道”不是“不能为道”，而是“不能以这样的方式而悟道”。

“执柯以伐柯”，拿着斧柄砍斧柄，这个比喻太生动了。修道就是这样，骑牛找牛。什么是道？当下那个求道之心，不是道而何！所以道即是心，心即是道，用心即率性，发心求道就是发而皆中节之中庸了。远吗？不远。比拿着斧柄砍斧柄还近，道本是一，我本具足。大家悟到没？没悟，子思只好退而求其次，说“忠恕”违道不远，我们努力落实忠恕，也就是达成中庸之途径了。

什么是“忠恕”？忠恕就是“以人治人”的具体用功方法。有人将“以人治人”译为“用做人的道理还治理人”，或者“用做人的道理来治理国家”，是不对的。只要联系上下文来看就知道，“治”不是治理、治国的意思，而是“修身”（砍斧柄）的意思，即以“忠恕”的原则，来学习做人的标准，那便如“执柯以伐柯”那样方便而近在眼前了。这样就与后文“改而止”能对应起来：有违背忠恕之道的地方，改正就行了。

“以人治人”包括两个方面，从忠的角度看，是“择善而从，见过思改”。从恕的角度看，是“己所不欲，勿施于人”。忠代表有、行善道；恕代表无、离习染，用佛教的话说是真、俗二谛，“离一切相，修一切善”。明白万法皆空，因缘生法，是真谛；可惜世俗未悟本性，逐相而转，便是俗谛。龙树菩萨说：“为世谛（俗谛）故，说有众生。为第一义谛（真谛）故，说众生无所有。”又说：“诸佛依二谛，为众生说法。”所以嘉祥大师说：“佛法不出二谛，二谛赅摄一切佛法也。”意思是说，佛总是从妙有、性空的角度为我们指示世间的一切真相，劝我们不要迷失本性，不必执着贪恋，丛生万般苦痛。“盖般若要旨，为令空有不著，以合中道第一义。真俗二谛，正明此义者也。”（江味浓，《金刚经讲义·卷一》）中道第一义即“八不”——“不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异”，这才是真俗二谛明了之后自然显明的中庸正智，实相般若。同样的道理，“忠恕”就是能使我们明白“中庸”第一义的真俗二谛。一切世间法，众生、仁义礼、孝弟、事业……我们循正道、善道而行，是“忠”义；但是要同时明了这一切就如空花水月，梦中尘影，便可于贪着、烦恼、失意、痛苦中拔除，又可在欣喜、兴奋、贪爱、狂妄中保持清醒，这是“恕”义。行忠恕之道，虽未必完全契合即空即有、空有不二的中庸之道，但违中道不远。正如前文叙述陆游之“孝”，便是过分染着孝的名声、表面形式，而偏离了孝的中正之道，这是陆游不懂得孝有真俗二谛之故，将孝道变成了压抑人性、混淆善恶的凶器，桎梏好人的一副枷锁。孝也是因缘生法，究竟第一义还是空。所谓父慈子孝，父母不慈不仁，何来的孝子？碰到蛮横无礼的父母，孝道就是恕道，行孝之实而趋于无为，便可不受孝的名声、形式羁绊。所以忠是有为（原则与承担），恕是无为（看破和放下）；忠代表志向之高，恕就代表胸怀之广。忠是妙有，恕就是性空；忠是立，恕就是破。忠是迁善，恕就是改过；忠是为学日益，恕就是为道日损。忠像是铅笔，恕就像是橡皮，不断画对的，擦掉错的，才能描绘出胜景。如此循忠恕之道：阴阳既济，空有不着，破立随缘，便是中道究竟的第一胜义。

这样的阐述方式和说理逻辑，跟《论语·里仁》几乎一模一样，我在《隐藏的论语》里已经详细探讨过了。“道不远人”是直接指示，让你当下自认，是心是佛，是心作佛，比拿着斧柄砍斧柄还近，根本就不劳求取，这种教育法相当于禅宗的顿悟。你如果理解不了，那就只好用“忠恕”的渐修法门了，以此对治自己内心的烦恼妄想，不着相而行一切善道，此虽不中，亦不远矣。所以，忠恕就是以人治人之道，“执柯以伐柯”。在《大学》中，治国的“絜矩之道”也是如此， “忠恕”是贯穿修身、治国的通行原则。南怀瑾先生在《原本大学微言》中说：

“是以君子有絜矩之道也”一句，其中所谓“絜矩”是什么意思呢？“絜”字，在中国上古的文字学中，就有中心平衡点的内涵。换言之，犹如天平秤的“杠杆”的意思，不偏不斜，才得中正的平衡。“矩”字，大家都知道是规矩的矩。规是圆周的，矩是方角的，就是自古以来工程所用测量方圆的基本标准工具。把方圆标准的仪器名称结合在一起，便叫做“规矩”。这是说，大人君子们，必须要有“独立而不倚”的公平中正的内心修养，才能“智周万物”，“量同太虛”，可以包容涵养万民，泽及苍生。曾子在《大学》里所提出的“絜矩”之道，也就是后来子思所著的《中庸》之谓“中”的由来。简言之，什么叫“中庸”？就是“絜矩”之道的发挥。不信，再读下文便可知道了。

所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

在这里，所提出的“上下、前后、左右”六个方面，就具有人事、物理等古人所谓的“六合”的内涵。也就是《易经》八卦之学后天重爻所用的“六爻”的意义。“六合”就是四方加上下，也是上古对空间的代号。“六爻”，就是有六个层次交会点中心的作用。这样便叫做“絜矩”之道。所谓“絜矩”之道，就是平衡，就是“中庸”，且请大家精细参详为幸。

我引他一大段话，给自己多赚点稿费，哈哈。但是，我有三处不同于他的地方：其一，我认为《大学》作于子思而非曾子。其二，我认为“中庸就是絜矩之道的发挥”应该反过来：絜矩之道其实是中庸的发挥。其三，“‘絜矩’之道，就是平衡，就是‘中庸’”不准确，而是：“絜矩”之道就是“忠恕”之道，违“中庸”不远。其实这三条都是子思自己说的，就藏在“故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”这句话里。从“忠恕”与“为道”、“絜矩之道”的关系上看，可以明显感受到《论语》、《中庸》和《大学》一脉相承的关系，里边都有子思的影子。我甚至认为，子思是在完成《论语》的编辑之后，先写的《中庸》（《中庸》明显保留着《论语》那样用语录讲道理的痕迹），然后才写的《大学》。《大学》的主要目的，是提纲携领地总结从明明德到明明德于天下的步骤及其关键。至于《礼记》，则是更后一些的事情了。子思之所以被后人称为“述圣”，就是因为他为保存、整理孔子的思想作出了杰出的贡献，主要体现在他协助编辑《论语》，整理《易经》“十翼”，作《中庸》、《大学》和主导编辑《礼记》上。可惜的是，自宋以后，人们过于抬高了曾子的“学术地位”，而忽视了子思才是孔子之后集大成之大儒的现实，他对儒家思想的整理、宏扬和进一步发展才真正起到了决定性的作用，甚至可以不夸张地说，没有子思，就不会有今天完整的儒家思想。

顺便叉开一句，大家知道孔子的儿子孔鲤去世较早，大概活到四十岁就撒手人寰。他的老婆、孔子的儿媳妇便改嫁于卫之庶氏了，后人津津乐道于这一改嫁的“涉外婚姻”，却把当时处在孩提时代的子思给忘了，忘了子思是孔子晚年相依为命的亲人，由他亲自教导这一事实。一个聪明俊秀、敏而好学，正处于求知黄金期的孙子子思，侍奉着思想深邃、知识渊博的当时最优秀的教育家，一位周游列国、经历过人生百味的爷爷孔丘，将会发生什么样惊天动地的化学反应？可想而知，这便诞生了流传几千年，影响全世界，塑造了一代代中国人灵魂、人格的儒家思想。

“所求乎子以事父”、“所求乎臣以事君”、“所求乎弟以事兄”、“所求乎朋友先施之”，不少注解都译作：要求做子女的要“孝顺”父母、要求做臣下的要“忠于”国君、要求做人弟的要“恭顺”兄长、要求朋友的“信”等等，无疑是在孔子原话里加进了“孝、忠、顺、信”几个词。这样做是错误的，将孔子的话意狭隘化了。比如所要求朋友的，难道只是“信”吗？而没有宽容、友善、帮助、亲和？所以我直译作“所要求的品德”，而无须具指某一种品德。“君子之道四，丘未能一焉”，孔子说他无一能做到，其实是说他无一能“完美”。另外，这也是孔子不着相而修善的证明，每日行此君子之道四，却感觉自己从未做过。

我们不要小看平常的品德、言行，真能落实而且做到恰到好处，就没那么简单了。“有所不足，不敢不勉”好理解，意思是还没做好的，要继续努力。可“有余，不敢尽”一句，多数人译为：“做得好的也不敢说尽。”无疑，又帮孔子加了个“说”字，以便于配合后边的“言顾行，行顾言”。可是他没想过，加个“说”字以后，跟前面的“有所不足，不敢不勉”又对不上号了，难道“不敢不勉”也要翻译成“不敢不说得努力”吗？足见其荒谬。所以，“尽”者，自认尽善尽美，而倨傲自满的意思。

“庸德之行，庸言之谨”，“君子胡不慥慥尔！”都是对治人们的虚浮、傲慢之病。儒家思想真正伟大的地方正在此处，无一不从切身的修行方便入手，所谓“知之非艰，行之惟艰，靡不有初，鲜克有终”（《陆九渊集·书·与曹立之》）者也。今天的时代要重新审视儒家思想的价值，也应从这些地方下手，既不要将之奉若神明，死拘于文字，也不要随意轻视侮慢，而错失实益。只有按“庸德之行，庸言之谨”走过一遭的“慥慥”君子，才能真正领悟到它的深邃。近年出版的关于《论语》等传统文化的新书很多，我看有些学者的语气，俨然就是圣人的老师，动不动就罚孔子的站，好一通数落，好象孔子还不及他一跟脚趾头似的。我窃以为此种倨傲不可取，连孔子所说的“庸德之行”都做不到，要靠注解圣人的书卖钱，起码也尊重一下他们吧。学生上课前尚且能起立、鞠躬、喊一声“老师好”，学者们连这点都做不到，其浅薄、轻慢之病已入膏肓矣，还谈什么“学”者？

从这一段开始，子思对“中庸”之德的修明原则进行说明：由己及人，以人治人。也就是前面我替大家提出的两个问题：“发而皆中节”，怎么才能中节？“执其两端，用其中于民”，怎么用中？从这里开始就是回答：如何培养中庸的品德。子思先说“道不远人”——中庸之德本自圆成，不假外求。如果你一下子无法领悟，就从“忠恕”开始。就如《论语·雍也》孔子所说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”忠恕的改过迁善、推己及人之道，就是实现“发而皆中节”，“执其两端，用其中于民”的就近取譬，方便之门。况且，就算你明心悟道之后，也仍是要从“忠恕”开始实行中庸之道的。