中庸礼赞！

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽（rèn）金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫（jiǎo）！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子路问什么是强。孔子说：“你问的是南方的强？北方的强？还是说真正的强呢？用宽容柔和之心教化人，不报复没有德行的人，这是南方的强，君子保有这种强。枕兵待戈，虽死无憾，这是北方的强，强悍的人具有这种强。所以君子和顺随俗却不随波逐流，这才是真正的强啊！恪守中庸而不极端，这才是真正的强啊！国家政治清明，不会变得腐化堕落，这才是真正的强啊！国家政治黑暗，至死不改变德行操守，这才是真正的强啊！”

强（qiáng），指刚强、不屈。“抑而强与”不可解作“还是说你的强呢”，此“而”非彼“尔”，“抑而”是一个转折的语气词。衽，睡觉的席子。金革，金指兵器，革指甲胄（zhòu）。矫，强健勇武的样子。塞，堵塞，不通达。

子路为人好强勇武，所以比较关心“强”这方面的品德。孔子所言南方之强，稍嫌柔弱，像上海人似的，永远君子动口不动手，“不及”中庸；而“北方之强”又嫌争强斗勇，像河南人似的，不打不成交，“过”于中庸。所以孔子执其两端，而对真正的“强”进行了一番说明。

和而不流，是指和合、入乡随俗，但不丧失原则。一个正人君子，必须要起到净化社会人心、教化他人以使移风易俗的作用，所以要能够和光同尘，激励上进，利益社会，却不会同流合污，为丑恶所污染。君子与伪君子的区别就在于此：同样在富贵乡里，君子有所为有所不为，能洁身自好出淤泥而不染，小人则深陷其中不可自拔；同样身处困境，君子坚守原则和底线，宁死不屈，小人斯滥矣。“国有道，不变塞焉”，是说当天下太平、国家繁荣的时候，不会安享富贵，腐化堕落，不求上进。因此，孔子所赞叹的强，可以用《孟子·滕文公下》的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”来解释。

子曰：“素隐、行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

孔子说：“迷求荒谬怪僻的识理、做出荒诞怪异的行为，后世虽有人传述，我却不干那种事。君子遵循中庸之道行事，可走到半路就放弃了，我却不能就这么放弃。君子依据中庸之道，即便隐居尘世不为人知也不后悔，这只有圣人才能做到吧。”

素，《汉书·艺文志》作“索”，是探索、追索的意思。郑玄则解作“向来”。今取前解。述，传述、称述，指称赞。半涂而废即“半途而废”，指三分钟热度，“半截子”先生，无法一门深入。遁，逃避。

“素隐、行怪”很容易让人想起一些变态的“科学怪人”，或者走火入魔的艺术人士。比如报纸上经常刊登一些所谓的“行为艺术”，裸体摆@符号，裸体抱鸡蛋。我就不明白：干吗非要裸体呢？后来又出现大学老师裸体上课、裸体读诗……好象不裸体就不足以称艺术，不足以领导潮流似的。我想，如果他们小时候没被傻子抱过，那大概是得了“非正常人研究中心”所负责看护的病吧，可怜孩子，真不让父母省心哪。

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢（yuān）飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

君子的中庸之道，广大而又精微。以普通男男女女的愚昧，也可让他们知晓一二，但到它最高深的境界，就算是圣人也有他不知道的。以普通男男女女的无德，也可让他们做到一二，但到它最高深的境界，就算是圣人也有他做不到的。天地多么地广大啊，可人们还感到有所缺憾呢。所以君子所说的大，就大到整个天下都无法承载；所说的小，就小得整个天下都无法破析。《诗经·大雅·旱麓》上说：“鹞（yào）鹰飞上天，鱼儿跃在渊。”就是说大道上下昭著无极啊。君子所恪守的中庸之道，发端于普通的男男女女，但到它最高深的境界，则昭著于天地。

费而隐，广大而精微。朱熹说：“费，道之用也；隐，道之体也。”可以这么理解，但是体、相、用三者，本来是一，费为广大，不仅指用的广大，同样指体、相的广大。同样，隐之精微，不仅指道体精微，也指用、相精微，大家别认作三截就好了。关于率性之道无处不在的话题，《庄子·知北游》有这么一段对话：

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其邪？”曰：“在稊稗（tí bài 一种植物）。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓（pì 砖）。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶（xī 古通“豨”，猪）也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹（dàn）而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

大意是说：东郭子问“道”究竟在什么地方，庄子回答“无所不在”，东郭子说：“你总得说个具体的东西才行吧。”庄子就说在蚂蚁、稗草、瓦砖，甚至大小便里。东郭子终于不吭声了，否则庄子还可能说在他嘴里。然后庄子告诉他，你根本没问到本质，我之所以举那些低微、卑下的东西，就是要让你了解万物都无法逃离它（每下愈况）。它周遍全体，异名同实，其道惟一，其变无穷。所以让我们一起去感受与天地精神相往来的境界吧，澹泊而又宁静啊（诸葛亮之所以被人称为道家人物，是因为他那句“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，出处在这里）！广漠而又清虚！调和而又舒闲啊！我的情志简直是没有迈脚处、没有停脚处，无去兮、来兮、止兮，往来尘世而无可归宿，宵纵虚旷之境，即使是大智者入道都不知其穷。造就万物又与万物无界，物有千差万别，也是具体事物的差异；没有差异的区别，也就是表面的区别而并无实质差异。盈虚衰灭，并非真正是盈虚衰灭，你所以为的本末也非本末，聚散也非聚散。

看了这一段，才知道《庄子》的逍遥神韵、精深莫测，被于丹之流一读，霎时就让我们体会到什么叫焚琴煮鹤、暴殄天物了。以上文字虽美，气宇不凡，但所讲的内容却和子思对中庸的描述一样一样：道无形无象，却周流六虚，大而天下莫能载，小而天下不可破。即所谓“大而无外，小而无内”、“放之则弥六合，卷之则退藏于密”之意。咱们蹲点的宇宙，佛言：不一，不异；无二，无别；妙有，真空。总之没法说，勉强说给你听听，大概就是那么个意思。

这几段，都是对中庸至德的赞叹之词，先以子路问强为例，告诉我们中庸之强才是真正的强：君子和而不流；中立而不倚；国有道，不变塞焉；国无道，至死不变。这些多么难能可贵啊。这种品德可不是素隐行怪、半涂而废者能够达到的。真正的中庸之道，大而无外，小而无内，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地，就是这么的平常亲切，又是那么的广大精深！