琼瑶有首歌词叫《心有千千结》，颇得李清照婉约之功，词曰：

海难枯，情难灭，与君既相逢，何忍轻离别。问天何时老，问情何时绝，我心深深处，纵有千千结。意绵绵，情切切，柔肠几万缕，化作同心结。

看到这首词，大家就知道调心之难了。明明已经在烦恼窠里，还偏偏要再寻烦恼，心有千千结，还想再化同心结，而且是个自己妄想出来的同心结，别人愿意不愿意都不知道，你说愚痴不愚痴。所以说，“知止而后有定”，那个定还不彻底，只是在心里大概有个做好人、学佛的概念，可要想以此抵挡心兵千万，就需要进一步做功夫——定而后能静。

“定”虽然有根，但风一起，树就摇，静不下来，这是习气使然也。比如脾气暴躁的人，知道要止于诚敬，可是被人话语一激，仍会怒火中烧。就算他能克制自己，不再破口大骂或拳脚相向了，但是心里却为那句激语翻腾好几天。不起现行，是把“粗念”克制住了，可细的妄想仍纷纷迭迭，如瀑如流，使人感慨自己居然有这么多的妄想，几乎一刻都不曾止歇。如果真是这样，那我就要恭喜你了，因为知道妄念多，恰恰是观心功夫进步的表现。一般凡夫活在烦恼窠里，早已被烦恼反客为主，在自己厅堂里翻箱倒柜而全然不觉。就像琼瑶阿姨“心有千千结”的歌词，不嫌烦恼多，反而担心家里贼来得不够。

“定而后能静”，关键在于怎么静？定，而后观照到细的妄念，如何香象截流？心有千千结，怎么解开？这又是个方法的问题，《大学》里是没有的，仍要参考其他儒家典籍。

在具体说明“静”阶段修行方法之前，我们先举个例子，比如两军交战，先得“知己知彼”，把对方的来路、多少人马、安营扎寨于何处仔细打探一番，才能心中有数，应付自如。对付妄念也是一样，我们先得考察考察它们究竟是从何而起的。烦恼、痛苦、愤怒、痴怨、贪婪……它们的根根在哪里？

《指月录·卷四》记载了一个慧可向达摩求法的公案：

（达摩）寓止嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然，人莫之测，谓之壁观婆罗门。有僧神光，久居伊洛，博览群籍，善谈玄理。每叹曰：“孔老之教，礼术风规；庄易之书，未尽妙理。”近闻达磨大士，住止少林，至人不遥，当造玄境。遂诣祖参承。祖常端坐面壁，莫闻诲励。光自惟曰：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎。古尚若此，我又何人？”值大雪，光夜侍立，迟明积雪过膝。立愈恭。祖顾而悯之，问曰：“汝久立雪中，当求何事？”光悲泪曰：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”祖曰：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”光闻祖诲励。潜取利刀。自断左臂。置于祖前。祖知是法器。乃曰：“诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。”祖遂因与易名曰慧可。乃曰：“诸佛法印即得闻乎？”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”可曰：“我心未宁。乞师与安。”祖曰：“将心来，与汝安。”可良久曰：“觅心了不可得。”祖曰：“我与汝安心竟。”

慧可和尚翻山越岭找达摩大师，为的是求“心安”，大概是被烦恼、痛苦、痴怨等心结纠缠逼迫，苦不堪言。否则，象我们这样的人去到少林寺，先就怀疑达摩有没有真本事，磕头都磕得很不甘心。要是他不理不睬，何其恼怒也，无须下雪，早就拍拍屁股走人了！慧可不一样，深知安心之难，欲求解脱而不可得，老老实实守了一夜，又冷又饿，最后一咬牙，砍掉一只胳膊，其痛苦可想而知。我估计，慧可当时的状态已经恍兮惚兮，到了生理、心理濒临死亡的极限了。可见慧可的求道解脱之心是多么地恳切！大丈夫死则死矣，一定要求得明明白白。这时候，慧可向达摩提出性命相见的问题：我心不安，请问有什么方法安心？谁料想达摩一声断喝：将心来！这一棍子正打在妄想起处，根根都打掉了。

心在哪里？诸位也找找看！

自然是了不可得。烦恼妄想，性体本空。那就安好了，心就在了不可得处。

我们用电影蒙太奇的手法回顾这个求法过程，不难发现：慧可之所以能悟入空性，完全是因他精诚所至，命都不要了，什么都可以舍弃，脑子里清清明明，只剩一个“安心”的细念，被达摩一喝，便大地平沉、虚空粉碎。所以说看公案是看不悟的，等你真的做到“放下”时，开悟的机缘才会来。

慧可得法之后，再传禅宗三祖僧璨（càn），他们的接引故事与“立雪断臂”相仿：

至北齐天平二年，有一居士，年逾四十，不言名氏，聿（yù）来设礼，而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”祖曰：“将罪来，与汝忏。”士良久曰：“觅罪了不可得。”祖曰“与汝忏罪竟。宜依佛、法、僧住。”士曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名佛、法。”祖曰：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”士曰：“今日始知罪性不在内、不在外、不在中间，如其心然。佛法无二也。”祖深器之。即为剃发。曰：“是吾宝也，宜名僧璨。”（《指月录·卷四》）

觅心了不可得，觅罪亦了不可得。释迦牟尼佛在菩提树下静坐七七四十九天，最后睹明星而悟道，悟的就是这个“性空缘起，缘起性空”。我们平日里起的各种妄想、分别、执着，一切事相、名相、人我、法相，究其源起，都是遍计所执性和依他起性，人、法皆无一成不变的实性。《成唯识论》对遍计所执有不同分类，其中九种遍计者，就是指九结：一、爱结；二、恚结；三、慢结；四、无明结；五、疑结；六、见结；七、取结；八、悭（qiān）结；九、嫉结。结就是烦恼的别名，因其能系结众生于生死中不得出离，所以名“结”。

达摩传法慧可，慧可传法僧璨，除了印可他们的证见，同时付与衣钵，另交付《楞伽（qié）经》四卷。在这部高深微密的经典中，佛陀谆谆教导我们：人们所执着的事相、名相，其实是妄计自性（遍计所执自性），是根据自己感知到的“缘起自性”的事物，生起的情见执着。而缘起自性（依他起自性），只是因缘的聚合，例如纸张，是树木的因缘和人力的增上缘聚合而成，其他一切事相皆然，性体是空。而我们却认假为真，境风吹识浪，在意识上再作种种推求，形成事相、名相、人相、法相。所以“人我”也只是意识与身根等因缘的和合，瞬息生灭无有实体。“谓蕴界处离我、我所，无知爱业之所生起，眼等识生取于色等而生计着；又自心所见身器世间，皆是藏心之所显现，剎那相续，变坏不停，如河流，如种子，如灯焰，如迅风，如浮云。躁动不安，如猿猴；乐不净处，如飞蝇；不知厌足，如猛火。无始虚伪习气为因，诸有趣中流转不息，如汲水轮，种种色身威仪进止，譬如死尸咒力故行，亦如木人因机运动，若能于此善知其相，是名人无我智。”（《楞伽经·卷二》）意思是说：我们一般认为的物、“我”，其实是五蕴（色、受、想、行、识）入聚所构成，并非真正的我、我所，就象眼睛对色尘的摄受执着，而生起眼识的作用一样。而这各种的事物、身识，都是从第八识如来藏识幻化而来罢了，刹那相续，变坏不停，何曾是实有呢。这就是人无我智。人们因这假有的世界（身器世间、五蕴十八界）和内心感知（十二入），自己演戏自己迷，更生出各种名、相、分别等等，乃“聚集爱业绳缚，互为缘起，无能作者”，并无实法可得。这就是法无我智。

和伟大的佛陀一样，孔夫子也是相当高明的解构大师。《论语·子罕》上说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”正是深谙人无我、法无我的真谛而生的大智慧。

好了，我们借由佛教的公案、经典，帮助我们了解到心有千千结的缘起性空，在“定而后能静”时，就能用“空”字诀截断缕缕不绝的妄想细流，直达本源：一切的烦恼、欲望、迷惑，都是纸老虎，外强中干，假有真空，那还用得着怕它们吗？