『１２』有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

有子说：“社会礼乐的运用，以创造和谐社会为贵。中国古代先王治理国家的原则，就宝贵在‘和谐’这个地方。如果不管大事小情，都由着他不管，想自然而然达到和谐的社会，往往是行不通的。我们知道‘和谐’的宝贵，一味地迁就‘和’，却不通过礼乐、道德的力量来调和、约束人们的行为，也是行不通的。”

前面说学习、做学问，怎么突然说到“礼”呢？这就是《论语》的魅力之一，让你在突兀中寻找答案。关于“礼”我们往后还会再深入讨论。这里有子说了礼用的核心原则——和。有子总结尧舜到周武王时代的政治，最宝贵的就在于“和为贵”。实际上，“和谐社会”是一切政治行为的最高境界，但要真正创造“和谐”社会并不是那么容易的事情，有子说了两种错误的追求“和谐”的观念：

一是“小大由之，有所不行”。什么事情都任由它发展，是行不通的。比如市场经济是不是完全自由的经济？当然不是，政府需要宏观调控、服务和管理，否则人们为了钱什么坏事都能干出来，各企业也可能因重复建设而产生巨大的浪费。

另一个错误观点是“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。我们要留意这个“亦”字，就表明与上句的并列关系，表明“知和而和”和“小大由之”一样是错误的。如果仅仅为和而和，凡事只当和事佬，对矛盾双方不分青红皂白各打五十板子，表面维护一团和气的假象，不以“礼”来约束人们的行为，也是行不通的。

“小大由之”可能大多数人还知道行不通，可不少人都会有意无意地犯“知和而和”的毛病。比如家庭暴力，有多少妻子因为抱着“家丑不可外扬”的想法，而一再地纵容丈夫的变态行为？比如王子犯法与庶民同罪的问题，政府会否因为怕丑闻外扬，影响执政党的形象而不彻底查办呢？有子告诉我们，真正的和谐是在圆满解决各种矛盾中形成的，而不是表面掩盖矛盾。圆满解决矛盾的办法就是“以礼节之”，以法律、道德作为准则来处理。

“和谐”更进一步讲，包括人与人的和谐、人与其他生物的和谐、人与天地自然的和谐三个层面。人与人之间的和谐来又包括了法律、礼乐等多个影响因素在内。国家禁黄、赌、毒的工作还仅限于法的一面，而对民众的道德教育则起“润物细无声”的效果，对建设和谐社会同样是非常重要的。

在决定事情成败的因素中，天时不如地利，地利不如人和，知书达礼的人才能“得道多助”。所以，懂得礼用“和为贵”的基本原则，才能将学问切实运用于实际。学习“利益时代、利益他人、利益自己”的目标是以“礼用和为贵”为前提和基础的。所以，礼乐是孔子十分推崇的治国手段，它既是学习的重要内容，又事关学问能否真正付诸实践。本篇从这一章开始转而讨论礼与为学的关系。

『１３』有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

有子说：“诚信待人而言行得宜，则可言出必行。恭敬待人而言行合礼，就可免遭耻辱。因他不失礼、不失信于周围的人，所以他也能受人尊敬。”

信是内心的品德，义是外在的行为。义者，“宜”也，《说文解字》说“此与善同意，故从羊”。同样，恭指内心，礼指外在的言行。人仅有内心的诚信是不够的，还要行为善良。以前“盗亦有道”，也懂得信，可行为不义，内心能恭，但行为粗鄙，一样得不到别人的尊敬。“不失其亲”的失指过失，亲指周围交往密切的人。

本章与上一章是配合的，讲“礼”在现实生活中的积极作用。礼、义的言行是为人、为学的基础，一个人知识再多，如果行为恶劣，无恶不作，那还不如不学。枭雄、奸臣们也并非一无是处，但他们不知礼守法，误将聪明才智和某些恭信的品德用到了邪道上，反给国家和人民带来更大的灾难。象希特勒，很有个人魅力，能力也非常强，可他却将之用于发动世界战争，残杀无辜，这样的恶魔更让人恐怖。所以，只有具备“礼”的言行才能远耻辱、受人敬重。

『１４』子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

孔子说：“君子吃不贪图口腹，住不贪图安逸，处事机敏而出言谨慎，亲近有道德、有学问的人来改正自己的缺点，这样的人可算得上好学了。”

做学问不能过分追求物质上的享受，心无旁骛才能学有所成。好学的人甚至食不甘味、夜不成寐，为钻研一个事情做到忘身的地步。忘身是一种定境，我们经常看到有成就的书画家和科学家，不少都很长寿，看起来鹤发童颜的，就是因为他能致心一处，达到物我两忘的定境，契合了养生之道而引发的身体变化。

“食无求饱，居无求安”是指克己之欲，“敏于事而慎于言，就有道而正焉”是处世以礼，这两方面结合，就是好学。本章意在强调“礼”能帮助我们减少利欲之心，增长学问。

『１５』子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐（道），富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

子贡说：“贫穷却不逢迎巴结，富有却不目空一切，怎么样？”孔子说：“不错了，但比不上安贫乐道，富贵却仍好礼的人。”子贡说：“《诗经》里说的‘将那上等的玉石象牙，巧妙地切磋，用心地雕琢’，就是这个意思吧？”孔子说：“赐啊，可以与你谈诗了，告诉你一个道理，你便能举一反三。”

“贫而无谄，富而无骄”已经不容易了。没穷过的人，不知道“身穷志不穷”的难处。我小的时候，每学期的学费都愁没着落，那滋味真不好受，常想问问苍天：“天生我材作何用？！”如果是曾经富贵而又没落的就更惨了，吃喝用度习惯了奢侈，一旦只能向别人借的时候，难免不看别人的脸色，哪里还谈得上骨气？所以贫而无谄难哪。反过来看，人若是大富大贵的时候，狂妄劲就上来了，觉得自己确实了不起，是天才。所以富而无骄的人也不多见。

“贫而乐道，富而好礼”者就更少。三餐不继时，还上学干什么？不如去放牛、打猪草，你去跟他谈道，“民以食为天”就是最上道。佛家也说“无财不养道”，前世不布施，今生极贫苦而想成道的几乎没有，这是“贫而忘道”。相反，一个人如果富贵了，便不把道德、法律放在眼内了。“男人有钱就变坏”嘛，二奶啦、吸毒啦，都想去尝试一下。我还听说有些有钱人喜欢去偷东西，真是变态。社会一般民众的仇富心理，就是基于这样富而无礼的行为。

关于贫富与为学的问题，由子贡这个工商业界的钜子提出来真是最好不过了。从子贡一生的行履看，的确够得上“富而好礼”，这是相当不容易的。一个社会想令贫、富者各有所安，就需要发展多元的价值观。穷人只要能够温饱，可让他安于自己的才艺、善良的美德、奉献的精神。富人只要有吃有喝，可以让他安于心灵的纯净、宗教的皈依，最好能将助人当成他一生的事业。中国从积贫积弱的时代，过渡到今天基本温饱的时候，就更需要扭转过去偏向经济发展而形成的“金钱至上、金钱万能”的心理暗示。当财富成为评价一个人成功与否的最重要的标志时，人们往往会为了财富而忘失生命真正的意义，使整个社会的人心陷于浅薄。

回到为学的话题。真正好礼、志求于道的人，是为学最好的助力剂。“如切如磋”是说用道、礼的标准来要求自己，如同树木之剪裁、玉石之切磋，事关人生观和目标志向，是大是大非的问题。“如琢如磨”是说我们自己的日常修行，指在生活的细节中切切提斯，不断精益求精。人能做到无论贫富，都能保持学习的精神，还有什么是不能成就的呢？若是真正的好学，也的确能“素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱”，令人抛开贫富的观念，而去积极追求学习的乐趣。

本章进一步强调了礼用对为学的好处。

『１６』子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

孔子说：“人不怕别人不了解你，就怕你不了解别人。”

为学说到底，就是“知人”，知人者智，智慧恰恰是学习的最终目的。