瑜伽——我的月光宝盒

   春天是躁动不安的季节，在一段时间昏昏欲睡、精神萎靡之后，我突然高度亢奋起来，思维奔逸，精力过人，感觉有许多可以做的有意思的事情等着我，而且急不可耐，以至于夜不能寐。

我知道轻度躁狂周期性的再度来袭，虽然说，不少名人都有或轻或重的躁狂抑郁性精神病，比如，俄国画家伊萨克·列维坦、俄国作家列夫·托尔斯泰，奥地利心理学家、精神病医生和精神分析学的创始人弗洛伊德，德国工程师狄塞尔，德国作家歌德，法国思想家、空想社会主义者圣西门，德国哲学家康德和英国作家狄更斯等等，如果我愿意，名单还可以列得更长。可是，我宁愿不做名人，也不要躁狂和忧郁，我喜欢咱们老祖先文人雅士的那份闲云野鹤，风轻云淡。

我不知道那些名人的躁狂与抑郁是由于天性，还是为了物质享乐过于沉迷，或者为了追求成果过于急切，但是我知道，双子座的天性距离情绪的两极有着天生的亲近，它和过强的物质欲望、成果欲望，特别是成果欲望，是能够摧毁幸福的三个杀手，我相信，真正的幸福来自内在，正如《薄伽梵歌》所颂，“是品尝到内心和平、智慧和精神之爱的蜜露”。

于是，每个深夜，在喝了红酒，又喝了牛奶，还是了无睡意之后，我最后一招就是披上睡衣，轻手轻脚走到客厅，打开阳台的门窗，对着清风明月，在罗汉床上半盘莲花，安坐下来，挺直脊柱，微垂头颅，安静地感受自己的呼吸，深沉的、循环不止的一呼一吸，所有纷扰的念头来来往往，我并不理会，就像是一个沉入水底的人，不动声色注视那些思绪，活鱼般在我身边游来游去，我成为了一个观察者，一个旁观者。渐渐气息平静下来，感到脊柱那根空心的管子直直的、粗粗的，从天地间徐徐地为我输送着能量。

心思平和了、安定了，再把自己舒适地安置在床上，开始放松、休息，我默念着，逐一注意自己的每一个部位：右手大拇指、食指、中指、无名指、小指------往往一个周期没完，还沉浸在“我的身体放得很松，松得很重很重”的阶段，还没有到“我的身体放得很松，松得很轻很轻”那一轮的时候，就已经入睡了；更没机会进入再下面一轮的休息——想象那些美丽的画面：平湖如镜，清澈宁静；一只美丽的白色天鹅浮过湖面；洁白的雪花从天上轻轻地飘落-------

其实何止是睡眠能从瑜伽中受益？从2002年开始习练瑜伽，我学会了自我关注，不跟别人攀比；学会了顺其自然，不勉为其难；学会轻柔缓慢，享受过程，而不急功近利。按照瑜伽师的说法，人往往处于三种状态，愚昧无知、激情和善良。处在愚昧无知的状态下，往往渴望获得一种特定类型的感官享受——譬如睡眠或者被麻醉；而激情状态下可能要做性的享乐；至于善良状态，想要的就是公园或者山村里平静的一天。愚昧似乎和抑郁、激情似乎和躁狂有着某种对应关系，练习瑜伽的人，如果原来主要处于愚昧状态，会越来越多出现激情状态，还会偶有善良状态；随着练习深入，善良状态影响越来越大，愚昧状态甚至少之又少。慢慢的，慢慢的，他还会超越三种状态——幻觉（愚昧）、眷恋（激情）和启发（善良）的影响，进入至善境界，是“超然”，是“入定”，是纯化了的善良状态。

《薄伽梵歌》说，“一个控制了感官，身心毫不动摇的人，一个满足与灵性的真知和自我的了悟，已达到瑜伽境界的人，他对泥土、石头和黄金已毫无分别心，他就是一位真正的瑜伽行者。”

这样的境界还显高远，但是有一个比喻很好接受和理解，说真正的瑜伽行者就好比一个专心致志地做自己的工作而对天气不太在意的人。不管阳光普照（相当于善良状态〕，还是云霾密布（相当于激情状态），或者是雨天（相当于愚昧无知状态）。虽然他知道：“啊，今天有太阳”或者“啊，今天下雨啊！”但他仍然埋头做自已的工作。

他的工作就是自己对整体的服务上，这工作的内容好像还是高远了，以我的功力依然接不上，但是，我在克里希拉穆提的帮助下，把工作理解为“当下”，理解为“过程”，理解为“in”，理解为“enjoy”，于是便有了我自圆其说的理解。

当我在一呼一吸之间，慢慢将身、心、灵融合在一起，（即使不完全融合也并不慌张），轻柔、缓慢地舒展、折叠、扭转自己的身体，我渐渐喜欢上那个不完美的自己，面对一天天、一点点越来越柔韧、轻灵而有力量的自己，有什么理由不喜欢和接受呢？！

“心理学从来不关心，什么是正确的，也不关心你应该怎样，只关心，你怎样接受自己。”如果心理学没有帮我做到，那么瑜伽给了我这样的体验。瑜伽就是我的月光宝盒，让我打开自己，接受自己，珍爱自己。

这并不是一本关于瑜伽修行的书，它只是记录了不经意间，瑜伽怎样渗透我的身、心、灵，带给我宁静、平和与爱。