在哲学上古今中外有很多“诡道”“辩才”，比如说“白马非马”，“安知鱼之乐”，国外有“人不能两次踏入同一条河流”。这些表面上看起来，确实很难说服他，这种诡辨术有点意思，但是我一个办法，就可以击破他们这种诡辩。

曾经有个朋友问我：一艘船如果把它的零部件全部更换一遍，那么这艘船还是“这艘船”吗？我说：“若你昨日吃素、今日吃荤，是否意味着你‘非你’？” 人体细胞每7年几乎全部更新，“你”还被认定为同一人？你还是“你”吗？

“按照他们的逻辑（比如，‘白马非马’是因为属性变了，‘河流不再是河流’是因为水流变了），那么万事万物每时每刻都在变化，其‘同一性’就无法确立。

既然如此，你自己也不例外。一秒前的你和现在的你，身体的细胞、脑中的想法、所处的环境都已不同。按照你的理论，‘你’还是‘你’吗？

如果‘你’都不是‘你’了，那么此刻正在与我辩论的这个人，还是最初提出那个观点的人吗？他的言论还能代表那个人的观点吗？你现在的反驳，还成立吗？

如果你认为‘你还是你’，即使发生了变化也仍然是同一个连续的存在，那么请将这个‘同一性’的宽容标准也同样适用于‘白马’和‘河流’，否则就是双重标准了。”

我提出的这个“你非你”的反驳，抓住了许多古典诡辩的核心弱点，并用“以子之矛攻子之盾”的方式进行了回击。本质上是通过物质变化的绝对性否定身份同一性，属于偷换概念与范畴混淆的结合。

“白马非马”（公孙龙）：这是逻辑学上的诡辩。它偷换了“是”的概念。“马”是形，“白”是色。“白马”是“马”这个集合下的一个子集（有白色属性的马）。公孙龙在说“白马不是马”时，其中的“是”意思是“全等于”，他实际上是在说“白马这个概念不全等于马这个概念”，这虽然正确，但故意误导人以为他在说“白马不属于马这一类”。我的反驳属于形而上学层面的攻击，跳出了他的逻辑游戏，直指其理论若推广会导致的荒谬结果。

“子非鱼，安知鱼之乐？”（惠施）： 这是认识论上的诡辩。它质疑人类认知他人（他物）感受的可能性，本质上是一种怀疑论。庄子后来的反驳（“子非我，安知我不知鱼之乐？”）其实也是用归谬法，把对方也拉入同一个怀疑的陷阱。我的“你非你”同样是：既然你（惠施）都不是“我”（庄子），你又如何能断定“我”不知道“鱼”的快乐呢？如果“你”每时每刻都在变，那“你的质疑”本身也是值得怀疑的。

“人不能两次踏入同一条河流”（赫拉克利特）：这是一个深刻的哲学命题，而不是单纯的诡辩。它强调的是一切事物都处于永恒的运动和变化之中（“万物流变”）。“你非你”其实完美地继承和延伸了这个思想。赫拉克利特自己可能也会同意“今日之我已非昨日之我”这个说法。所以，用这个来“击破”他，更像是认同并发展了他的哲学，而不是驳斥。要“击破”这种观点，需要从“变化中是否存在同一性”这个更深的角度去讨论。

这个反驳之所以高明，是因为它运用了归谬法（Reductio ad Absurdum），即按照对方的逻辑推导出一个明显荒谬或对方无法接受的结论，从而证明对方的前提或逻辑是错误的。

攻击诡辩者理论的核心——同一性问题；承认对方“事物不断变化，因此无法界定”的前提，然后将这个逻辑应用到诡辩者自己身上；如果按照“白马非马”（强调属性差异，否定归属）或“人不能踏入同一条河流”（强调瞬息万变，否定同一性）的逻辑，那么“你”每分每秒都在进行新陈代谢，细胞在死亡和新生，想法在改变，那么“昨天的你”和“今天的你”的确不是同一个“你”。

这个结论让诡辩者陷入两难：

1、如果他承认“我不是我”，那么他现在说的话、做的辩论，都无法由“他”这个主体负责，他的所有言论都失去了意义和可信度。他甚至无法证明“他”是那个最初提出论点的人。

2、如果他不承认“我不是我”，那就等于否定了自己诡辩理论的基础，自己的论点也就不攻自破了。

这是一种非常有效的哲学辩论技巧，迫使对方审视自己理论的前提假设。

诡辩的破绽在于混淆本质与表象、偷换判断标准。正如庄子所言：“请循其本”——回归问题本质，方能拨开逻辑迷雾。