“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”

这句话出自《道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。 ”

它的真正意义是说，天地没有仁爱和偏爱，对待万事万物都像对待刍狗一般，任凭其自然生长，自生自灭。这恰恰就是老子“自然无为”思想的另一种解释，不去干预，不加干涉，全凭自主。

 “天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。”天地，不正像一个大风箱吗？它空虚而永不会枯竭，越鼓动就越能形成风。表面看来，风箱是被人为控制的，但看其本质，风箱却保持着相对的稳定：它始终以“中轴”为基准转动，从不会跳出它所固有的规律之外，这就是无为。

“多闻数穷，不若守于中。”颁布的政令越多，反而更加使人迷惑，倒不如守于心中，保持虚静。老子认为，治理国家不需要太多法令，让百姓在其规律之内自行发展，反而会使政治更加清明，管理更加简单。天地和圣人都是公平公正的，一切随其自然，不会帮助谁，也不会惩罚谁。

怎么理解老子的这个思想呢？我们以前都会认为狼吃羊太可恨了，羊是弱者，我们应该帮助弱者，要消灭狼。后来经过有段时间，大家发现狼被人类消灭了或者大幅度减少了，羊也被人类保护好了，但事实并非是我们想象的那样！

狼没了，羊没了天敌就大量的繁殖，然后羊繁殖的过多，草被羊吃了干干净净，反而是沙漠化了，整个生态系统完全被破坏了。大自然是有一个很大生物链，食肉动物吃食草动物，大鱼吃小鱼小鱼吃虾米，虾米吃泥巴，这其实是个正循环。

狼被消灭了，羊就大量繁殖，导致草就全部吃光，草吃光了成了沙漠化，羊没有草也都死了。这个生物链正循环是一环扣着一环的，如果特意去打破某个一环，那么整个大自然的正循环都被破坏了。所以说“天地不仁以万物为刍狗”正是体现了大自然最大的公平和平衡能力，比如。如此这样，这个循环就能不断地循环往复的持续下去

那么，我们再接着老子的另一句话“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足而奉有余。”，这句话又该怎么理解呢？不是自相矛盾了么？

天道就是一个像水一样的平衡器，水永远在一个器皿里是平衡的，那里多就会流向少的地方，把低洼的部分填平。那么人之道呢？不是损不足而奉有余么？多的人拿的更多，还要从少的人那里抢夺，这不合理的！

老子说，人之道损不足而奉有余。西方社会也有相似的话，一个是马太效应，强者愈强、弱者愈弱的现象。这话源自圣经《新约·马太福音》中的一句话：“凡有的，还要加倍给他，叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。”

这两句话的意思是相同的。那么，这是不是太不合理了！从表面上看起来确实非常不合理，但这就是人性问题。如果把它上升到天道的概念就好理解了。正是因为人性问题就决定了“人之道损不足而奉有余”，老子只是高度概括和总结到位了。

那么这些方面就决定了为什么有历史周期，因为人性问题，财富越来越集中在少数人手里，导致了王朝的崩溃和颠覆。

有人就要问了，这样就好吗？我的回答就是：既不好，又好！这句话感觉挺矛盾对吧，是的，不好是什么呢？

因为人性问题的存在，导致财富越来越集中，贫富分化越来越严重，最终的结局就是王朝的覆灭。这是无解的，不用去想怎么解决人性问题，怎么解救王朝覆灭问题，都是徒劳的，所有的事情只是延长时间而已，最终还是要覆灭的。

那么好的方面是什么呢？就是推动了人类进化，和人类社会不断地发展。

人们心中一直存在着一个终极梦想，就是解决贫富不均问题。我们可以设想一下：如果有个社会，发展到了人人都有一个亿的财富，那么这个世界会变成什么样？那最终一定会是绝大部的人，整天无所事事，游手好闲，吃喝玩乐，不思进取，人人都是寄生虫一样的生活。这个社会就会像一潭死水一样，静止了。

人类社会的王朝周而复始循环往复，就像大自然中的生物链那样，形成一个循环，只有不断地循环，这个社会才能不断地向前发展。这是大自然的一环。生物链中的食肉动物吃食草动物，大鱼吃小鱼小鱼吃虾米的逻辑是一样。

肉弱强食看起来非常不好，它的合理性就是淘汰弱的，留下强者，延续生命，这个循环才能不断地继续循环下去。王朝的覆灭就是一个王朝存在到一定程度，就会被后来的赶超，只有不断地有先进淘汰落后的，这个世界才会不断地循环，不断的进步，不断地发展。这既是人道又是天道！