叶曼老师讲《老子》第三十七章

道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫给孩子取名大有学问！别让名字坑了孩子一生，来起名网寻个好名字吧！

 

给孩子取名大有学问！别让名字坑了孩子一生，来起名网寻个好名字吧！亦将不欲。不欲以静，天地将自正。

道常无为而无不为，到最后无为无不为都忘记，这就是中道。始末都贯通了，最要紧的是什么呢？连国家都没有欲望的话，那么人的欲望就更少了。名过其实是很讨厌的，所以要无名，要安静，这样来治理天下，这才是尽其大用之道。

道常无为，不用人力来做，这就是顺自然；而无不为，万物没有一个不是由它出的。好比说，太阳在天空中照着，可它是没有意志的，也没有欲念的。但万物正是靠着它才能生存，没有太阳一切就完了。所以，太阳自己无为，而他实际是无不为，这个叫做无不为。

大地负载一切，好的、坏的、脏的、臭的，它全都负载着，它不因为碰到脏的东西就拱起一块来，不让脏东西存在。我们只要把种子下去，它就能长出来。可是地有为吗？地无为。但是它真正无为吗？它又无不为。我们现在修行，打坐也好，学佛也好，都要学无为而无不为的态度。什么叫无为呀？修行的目的不是要找光，也不是等着气动，否则就不会有一点气动了。我们一上座就等着，心里总想着气怎么还不动，这是不可以的。打坐就是打坐，静静地坐下来，最要紧的是无欲、无为，连名都不要，安安静静的，结果就是无不为，发生的事情你不能想象，所以我们说没有闲事挂在心头，没有寻寻觅觅、是是非非的烦恼。那么在这种情形下，我们能感觉到全身被气所充满，自然也就无为而无不为了。

王弼注说：“顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也，无欲竞也。”（删：这个“欲”是欲念的欲，化而欲作也就是所谓的“饱暖思淫欲”。）阴阳二气混沌开化之后，万物的种子开始萌芽，将有所作。倘有所作，就将有所成。所以侯王以抱朴来防止这种成而毁的情况。出家人为什么过午不食？因为当你真正饱满的时候，欲念就出来了。所以他们守着这个清静无为之道，不多作为。因为一旦有所作为的话，反而就生出乱事来，扰乱了人心。我们为什么花那么钱买些没有用处的东西回来？因为看到可欲，心里就乱了，可买回来搁到家里一点用处都没有。

所以，你自守无为，就让物自己去生长，春天该下种了，万物自然重生，夏天它自己长大，秋天它就结果了，就这么简单。侯王往往不管这个规律，偏要做自然的主，用各种智慧、计谋去劳作，这样上下都会扰乱不安，天下必定乱了。德川家康是日本的剑术大师，小时候老师告诉他：“剑道就是要谨慎。”你只有一个脑袋，我们只有一个国家，这个国家托付给你，就是把整个国家的性命都交给你，又怎么能够不谨慎？统治者的责任很重，所以必将镇之以无名之朴。三十年前的台湾，大家过着粗衣淡饭的日子，住在简简单单的房子里头，大家什么欲念也没有，可是现在一顿饭要花几十万台币。一个在上的人这样做，下面的人当然仿效你了。所以我们从一开始就没有什么欲念，过久了以后弊端就生出来了，然后就是扰乱、不安。

有些人为了快点阔起来，都不像从前那样自己奋斗了。所以有多少家庭主妇、公司职员，甚至是国小的学生，都在卖淫。一个国家到这个地步非常危险，为什么？因为欲念。这样，欺诈和虚伪一天天生出来了，这时候你一看到事物即将生长出来，就要镇之以无名之朴，就必须返璞归真。前面第二十八章说“常德乃足，复归于朴，朴散则为器”，第三十二章说“道常无名，朴虽小，天下莫能臣”，你要跟人家比高，那么强中还有强中手，你要比阔的话，那比你阔的还有很多，所以不如守无名之朴。这一个东西，让朴真正来镇服它，无名之朴就是“真、常、无为”，这样就清静了。欲望的源泉断绝了，自然大家心就不乱了。

真正修道的人无欲无求，并不要求气动。无欲的话修行就有进展，而当你欲念蠢蠢欲动的时候，这时只有一个方法，那就是忘掉它。最后清清静静地应付它，不必惊慌，也不可着急。所谓无名之朴，也就是无欲，就像木头那样，这样天下自然就定起来了。