“仁者无敌”源自孟子语录，一直被历代朝野所推崇，但纵观历史成败，最终胜利者，却往往属于狠角色，而不是什么“仁者”。这是为什么？

孔子手下“七十二贤”，个个都是“仁者”，但他们不仅没有做到“无敌”，反而个个都令人怜悯。从内敛的颜渊到豪爽的子路，一个营养不良而死，一个打不还手而亡，最终都成为可怜的人物。尤其子路，居然在被政敌攻击之时，顾帽子不顾命，他谨守礼法，想整冠之后再走，然而敌人并没有等他，瞬间帽子和人都被敌人剁为肉酱。

由此可见，无力的“仁者”何其悲。“仁者”通达讲礼，但生死之际，礼和理却是帮不上忙的。帽子是否系好，是贤人在乎的，而命是否保住，大概是顾不上的。“君子死而冠不免”，“仁者”的可怜略见一斑。一个对自己的生命都不能负责的“仁者”，怎么去影响本人效仿自己呢？又凭什么“无敌”呢？

 尤其兵荒马乱的年代，所谓“仁者无敌”虚无荒谬,所谓仁义远不如刀枪棍棒管用。而相信“仁者无敌”鬼话的贤人，大都成了无谓牺牲的可怜虫。譬如在春秋那场著名的泓水之战中，“仁者”宋襄公奉行“先贤风范”，拒绝对集结中的楚军迎头痛击，单等人家排兵布阵完毕之后正面交战。结果身负重伤，一败涂地，最后死于伤口并发感染。

其实就宋襄公本人来说，他的确是 “大老实人” 一个，个人品德无可厚非。但是在春秋乱世中，他不切实际地把仁义滥用在敌国敌军身上，导致在政治军事斗争中处处被动，以至数次受辱，酿成“仁者”一生悲剧。宋襄公之仁，并没能令他成为“无敌”的霸主，却令他早早牺牲，徒留千古笑谈。

事实上，没人害怕软弱的“仁者”，所谓“仁者无敌”，只是软弱的“仁者”聊以自慰的诳语。

正人需力,岂可无威?“以德服人”者，往往只是感动，并非折服与撼动。因为道德之力极其有限，贤人之威遂难生成。

以道德之力感动他人容易，但撼动他人则非道德之力所能及。故“以德服人”者并非都能做到“以德正人”，那需要德以外的实力。

对“仁者无敌”最心领神会的人，当数孔子推崇的“仁者”周文王,孔子言他“笃仁，敬老，慈少。礼下贤者，日中不暇食以待士”。

但是,以方圆不过百里的周国,如果只是修仁政,而不修兵甲,很难想象可以“宾服诸侯”、不断扩张势力、最终打败强大的商纣的。

其实，以“仁者”自居的周文王心里明镜一般：“仁者”的大旗背后，是秣马厉兵，积极备战。周文王兴周灭商，周武王取代残暴的商纣，靠的是战斗力而不是道德说教。

聪明的“仁者”知道“德”只是一面旗帜，用来号召与聚敛人气，但如果主宰大局，仅靠德肯定不能成事。德生感动，但不能生威，真正的威需建立在实力基础之上，在逝去的岁月，它主要表现为政治实力与军事实力，即权力与战斗力。

如果一个“仁者”不能掌握绝对的“权力”、具备足够的战斗力，那么纵然德行造化有多么深，世间对他的赞誉有多么高，也不可能生成绝对重量级人物！

可见，厚德载物是美德，但“有德无威”就会只能视之为软弱。所谓“仁者无敌”出自强者口中，是一句聚众的口号，但倘在弱者口中，就只能是自欺欺人的诳语。