14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。
 

视而不见，听而不闻，动而不得，都是说的这个“不可思议”又无所不包的道体，说的就是世界本原的面目。

我们可能固执地认为一切都很实在，房子很实在，票子很实在，身体很实在，但是那是没有看清实质。一切都似乎存在，但是一切都无可把捉，引用《金刚经》的话：“一切有为法，如梦幻泡影”。

现代科学也在探究世界的本原，但是，原子究竟是什么，声音的本质究竟是什么，世界究竟是如何形成的，这些好像很通俗的问题，现代科学统统都还没有最后定论。可以肯定的是，科学研究到最后，会回到老子说的这个“迎之不见其首，随之不见其后”的“恍惚”的。

虽然是“无物之象”，但是，却不妨碍一切的衣食住行，经济民生，运转不息。真空与妙有，是一体的两面。

通过禅悟的实践，可以会通老子的“道”。禅宗说的“悟道”，其实也借用的是老子的“道”一词。禅悟者，透脱了一切有形的执着，透脱了时间和空间的执着，所以会有“终日吃饭没有咬一粒米、终日穿衣没有穿一根纱”的这种禅的实证境界，这类似老子的“恍惚”。当然，这不是今天我们口头上所说的“精神恍惚”的恍惚。

也唯有通过身心的实证，经历了真正的身心透脱之后，才会真正跟老子心心相连。道，是必须去真实体悟的。

15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混
兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

得道的人士，心如明镜，对世界的观察，细致入微，因而言行处事能处处融通无碍。但是他的这种洁净精微的智慧，以及由此在外在上的表现，一般人难以认识。所以老子说，只有勉强给他的表现做个形容了。

他言行做事，内心始终有戒慎恐惧、如履薄冰的一面，决不鲁莽；他力求对四周把握清楚，以保证行动不出错；他对一切人事，时时心存恭敬，象在主人家做客一样；但他又有清新开朗的一面，象冬冰就要融化一样；他敦厚朴实；同时他的心胸博大，如同开阔的山谷；他跟世间打成一片，一点也不自命清高。在他的身上，人类所能具有的各种美好的素质，有的甚至看起来是对立的东西，能自然地统一起来。他不是一个只有僵化的一面的人，他是圆融的人。反之，就比如有的学道的人士，给人始终道貌岸然的印象，或者有的谨小慎微到缩手缩脚，那就一定没有真正掌握“道”的真相。

同时，如果悟得这种自在无碍，就能够在动静、治乱之间，自由转换。在混乱中，能回归清明的局面；在沉静中，又能慢慢地开始有序地行动。懂得道的人，永不会骄傲自满，始终是一种虚灵无执的状态。因为谦虚涵容，所以能不断破旧创新。

这章讲到一个修道人的心行，细致入微，精益求精，也说明一个人对自身的修养，无有止境。一个人，真能修养到随心所欲而不逾矩的地步，就象佛教所说的“事事无碍”的时候，那是真正要精进不止，对自己的要求，是要严上更严的。

16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓
复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，没身不殆。

内心脱开对一切的粘滞，真到了纤尘不染的时候，那就真的宁静安稳下来了。泰山崩于前，心中也会坦然。面临各种美妙的诱惑，也不会被牵引了。

这个时候，世界与自心不隔分毫。万物春生夏长，周而复始，都是自心在动而已，也可以说，是这个无所不包却又虚灵的道体在作用。所以，大千世界，无论如何变化，都万变不离其宗，不离这个道体。这个时候，无论动静生息，其实道体从未动过。这就是时时知道回归根本，就是懂得真正的静了，就是懂得常道所在。这时，你就真的明白了世间的实相。如果不能明白这个道体，对这个道体的把握，不能象是伸手看掌上的手纹那样清晰，而只是稀里糊涂去行动，那就随时都会有偏差和祸患了。

明白了无所不包的常道，这个时候，小我就融化为了宇宙，自心包容天地，自心就是天地，没有一点私心。也就获得了永恒的生命。这个身体，也只是宇宙中生灭的一个现象，身体即使灭了，能生万物的道体，却不会随之而灭。

“致虚极”，是实在的修证功夫。严格来说，不到这个时候，是没法谈老子的。就象参禅的，不到“实际理地，不立一尘”的时候，谈禅也只是文字禅而已。

  17. 太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓，我自然。

“太上，不知有之”，等于是说，最透彻的悟，是连悟道的痕迹都一点不留的。就像禅宗说的，从见山是山，到见山不是山，还是在不断突破中，到了最后又见山是山，就彻底回归平常了，一切都明白了，也回到最朴实的本来了，这时候，就一点也没有“我已经悟道”的心态了。

“其次，亲而誉之”。最高明的修道，就象上面说的，是不留一点“我要修道”的意识痕迹的，是“不修而修”的。而次一等的，就是心向往之，念兹在兹地去趋近“道”了。就比如孔子说“学而时习之”，也好像禅宗里的如来禅，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，始终在提醒自己，精进不止。如果到了祖师禅，那就一悟而透，不修而修了。当然，要进入祖师禅，那还是要过如来禅这座桥的。就象要到“太上不知有之”的地步，还是要经过不断“亲而誉之”的阶段的。

再其次，就是敬畏“道”。觉得好难，觉得那是自己仰望不及的东西，而自己不敢去实践。当然，这还算好的。再下面，“侮之”，见到心向修道的人，看到佛陀或者老子庄子所说的话，不仅不尊敬，还要骂一通“不正常”，“封建思想”之类，这就叫人无话可说了。佛教里头的说法，听到佛法的道理，不仅没有共鸣，还要反对一番，责骂一番，这时候，说佛法的人，也应该打住不争论，免得让对方在错误的道路上，越走越远了。

道其实是最平常的，当下就是。只是我们都信不过这么简单的事实。如果信得过，当下就契入了，当下就是自在的本地风光。就再也不到处去找另外的什么“道”了。就如同禅宗的那个公案，四祖道信来向三祖求道：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”三祖问：“谁缚汝？”“无人缚。”“何更求解脱乎？”道信从此大悟。

道，自在坦然，但是无法用言语来模拟的，所以老子说“贵言”。就是在这种看似无有痕迹的自在之中，一切事情都顺利办妥，办事的人，也没觉得有多少惊天动地的历程，反而觉得很自然。这就是道的大机大用了。

18. 大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

那透彻涵容、灵明活泼的大道丧失了之后，于是只好用次等的道德的规范来约束社会，“仁义”就出现了。好比是宋明理学，慢慢偏离了禅的活泼透彻的心髓，偏离了大道，逐渐滑到僵化和教条的“小道”里头去，于是到了后来，由于缺乏真正的明澈清新的智慧作为指引，中国社会人心整体上就逐渐江河日下，也就不可避免了。

“慧智出有大伪”，也类似“大道废有仁义”的道理，透彻圆明的大道丧失了，带着人的后天机心的所谓智慧，就出现了。而这种所谓智慧，一般人又看不出来，能让很多人听信跟随。就象有的气功，标榜自己是超越佛道、超越一切的智慧，吸引许多人，但实则其中的一些东西，叫人不敢恭维。在当今社会政治的层面上，也有一些力量，侵略别国，侵占资源，但是他的说辞，“民主”“人权”等口号，听上去是很动人的。这就是“大伪”的表现。人们上当了，还不知道上当在哪里。

“六亲不和有孝慈”，在人伦秩序混乱的时候，就会出现孝、慈的少数典型；在国家秩序混乱的时候，就会出现一些品格高尚的官员。出现这些好的典型，是好还是不好？老子看到，因为整体上堕落了，少数的好典型，更加衬托整体的堕落，是不值得高兴的。如果是整体的民风的淳朴，是整体的社会的清明，则不必强调少数好的典型，整个民众都能够自我修养言行得体，国家不声不响地无为而治，那才是高明。