８.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
   水默默无闻利益万物，哪里需要它就去哪里。这是一般人所不愿意做的事。水的做法，接近于无言无我的大道。为人当学习水的品格。随时知道处在需要他的合适的地方，心态涵容万物，能慷慨地付出，为人言行一致，为政或者做事如流水行云般巧妙易成，行动能应时而起恰到好处。因为象水一样不跟任何人竞争，而且象水一样恰到好处地成人之美，所以反倒是最得民心的。

　９.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
  觉得自己是什么的时候，其实已经什么都不是了。赚了大钱的人，往往会端着富有人的架子，这就是“持而盈之”的一种表现，这样的心态，离招致麻烦也就不久了。富有者的财富，除了个人努力，也是世间各种因缘造就的，自己享用之外，还应当回馈社会，才是来去有自的天道。就像现代社会，富豪们多做一些慈善活动，实际也是利益自己的方式。把财富拿来炫耀而遭致嫉恨，用本属于天下的财富去满足个人无尽的欲望，就难免因违逆天道而“自遗其咎”了。人当然可以富有，但是应知道保持谦卑的本色，让财富去成就该成就的社会事业。其他诸如位高权重者，知识丰富者，都当如是。“功遂身退”，该出手时出手了，事情也做好了，就该隐退了。挥挥手，不带走一片云彩。就应该这样效仿天地之德，默默成就万物，却永远谦卑无言。从这里，也可以知道，老子决不是倡导所谓的消极。需要的时候，应该积极巧妙地利世，只是毫不居功而已。

   10.　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之蓄之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

   能不能时时都能对身心做主？身心能不能象婴儿一样柔软恬适？荡涤内心的尘埃，能不能让心如明镜毫无瑕疵？治理国家，能不能用一颗洞察世界的天然之心，防患未然，应时而动？眼耳鼻舌身意面临种种诱惑，但是能不能保持一颗沉静自主之心，使欲望知时知量？让整个身心智慧明达，能不能就让内心本有的光明绽放，而不诉诸知识的积累？发挥种种功能，投入种种事业，但是毫不执著，随做随丢，这是合道的做法。老子告诉人们，“道”的体悟，要通过实实在在的身心修养，包括对身心的真实的把握，以及由愚痴到智慧明澈的变化。返老还童，化乱为治，都是“道”显现的功能。这是知识的积累和戏论，所无法达到的。把老子纳入思维推理为特点的“哲学”范畴，实在是大大歪曲了老子，也抽掉了东方文化崇尚实证体悟的这一精华所在。

  11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

  世人通常是看重“有”什么，其实“空”的能量更大。一间屋子，起到装东西的作用的，其实是屋子里“空”的空间。正因为有“空”，就可以随着需要放置物品，就有无数种可能的“有”。人心蕴藏如海深广的智慧，但是我们因为在心中装满了“我”，没有空间容下他人和世界。心中放下这种小我的局限，能获得对整个世界的洞悉。

  12. 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

  种种美好的声音，诱人的口味，捕猎时的纵情杀戮，种种贵重的物品，挑起人的种种欲望和暴力的放纵，让人成为欲望的奴隶而不自知。圣人之心，会反转向外驱驰的心念，驾驭张扬的欲望，使其转化为适宜的怡然的生活方式。目之所见，耳之所闻，种种诱惑，我终不会为其所转，而能日日丰衣足食，心灵充实而不为物役，不也是一大乐事？当今社会，被称作“经济社会”，其实何尝不是一个人类被声色口味所挟持的社会？生活形态越来越丰富，痛苦比古人丝毫没有减少。现代人究竟是在美其名曰地“享受生活”，还是在“被生活所享受”的陷阱里而不自知？对现代人“娱乐至死”的检讨，是西方人觉察了西方社会的身心分离、心被物转的痛苦生活方式后的自然反思。要寻求真正的身心和谐安宁，人类必须要回归东方身心合一、天人合一的文化。

  13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

   因为执着自我有个身体存在，有个人的宠辱得失所在，所以身心不得完全自由。身心以及个人的感觉，究其实，都是一种意识的执着和局限。如果真能实修到身心虚明至“无”，自我也就与天下融为了一体，自己也就获得了究竟解脱。治理国家，只有能象对待自己的身体一样地对待天下、有这样的“自他不二”之心的人，才可以把天下寄托给他。按照老子的想法，最理想的为政者，应是悟得“无我”之道者。