天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

   世界的本来，是不可名状的。所谓美丑、高下、你我这些对立的观念，是人为的分别，跟实相无关。所以有一个古代故事说，一个很有修养的母亲对要出嫁的女儿说，去婆家不要做“好事”呀。女儿愕然。母亲接着说，连好事都不要做，坏事更不要做了！媳妇进门，孝敬长辈，亲爱丈夫，是情理中该做的事，你不必认为自己做了这些是在做“好事”，而至于好吃懒做之类的表现，那当然就不能做了。

   我们认为有一个“好”，就必然有一个“坏”。所有的对立概念，就是这样产生的。用佛教的说法，这是“边见”，“着相”了。着相的人，不会懂得真正自在的道理。你执着认定一个“美”，往往麻烦就来了。被美色占据内心的人，就是被“美”的执着束缚了，往往由此而吃尽苦头，历来不缺这样的人。有洁癖的人，就是太认“干净”之相了，他过得因此也很难受。认定一个绝对的“善”，也是出问题的。美国人认定金融自由是不可争议的“善”，现在不是出了大纰漏吗？

   所以应该学圣人，圣人的心，是不粘滞的。他只是根据规律，做平常的事。禅师说，我天天吃饭，可是没有吃到一粒米，天天穿衣，可是没有穿一根纱。他是不被任何外相所束缚的。

   伟大的人可能做了一般人认为很了不起的事，但是他自己根本不认为做了什么。圣人是效仿天地精神的。万物春生夏长，星球日夜旋转，忙的不亦乐乎，但是你看谁说什么了？但是正因为做了利益群生的事，却毫不居功，所以才是最得人心的存在。想要不朽的，总是希望别人记得自己的功德的，都早朽亡了；智慧高明但是又能心态平常不拘功名的，越是不朽。

   老子的“无为”，是道德的最高标准。可是我们很多喜欢老子的人，也往往学起老子的“无为清净”，有机会做利益社会的事，也以“清净无为”的名义而避之，对儒家传统中倡导的入世，认为那是意义不大的事。这就要注意，这里是否真的学到了老子的真意呢？老子的无为，是透察了人间之后的四两拨千斤。按照禅宗里的说法，是从“见山是山”的执着，到“见山不是山”的超越，再到“见山是山”的自在回归，是绚烂之后的平淡。对我们一般人来说，如果无切实的身心翻转和世间事功的磨练，就要注意不要只学了清净的表象，而实际上进入到了消极避世的鬼窟里去了。