人生境界，说穿了就是两个事，一个迷一个觉。整个佛法，大不了就是讲转迷为觉。一切真正的文化，也是为了这个目的。越能引导人回归自在本性的文化，就是最好的文化。只不过，谈到心的觉悟，佛陀最深刻。

　　转迷为觉，就是一种心的实证。佛陀说，烦恼就是菩提。如果只记得这句话，却没有真正的体验，那就是佛学范畴的事。如果只搞佛学，或如许多的学者，为什么学富五车，往往却该烦恼的烦恼，有的还要自杀呢？是因为学问只停留在学问，没有内化为自己的精神。实际考验到了，就不顶事了。

　　如果起而行之，就是另外的效用了。说烦恼即菩提，天地与我为一，为什么这么说呢？究竟是对的，还是错的呢？说烦恼就是自在，为什么我的烦恼总是烦恼呢？一个疑问持续在心头萦绕，挥之不去，在某个时机，不期而然，打破藩篱。这就是传承的参禅了。

　　或者用别的方法来破解烦恼。行深般若菠萝蜜多，就是方法。对一个大字不识的老太太，佛陀教她每天从井里提水的时候，对每个动作保持念念分明。长此以往，老太太由定生慧了。也有行禅的方法，在公园里自在行走，对一步步念念分明，享受投入行走的专一。长此以往，定能生慧。或每日做定课，盘腿静坐，心念随呼吸。久久功深，心地清明。

　　庄子说，美成在久。做世事需要持之以恒，心地的觉悟，也需要持久的置心一处。

　　人各种先天后天的原因，积累了各种成见偏见，形成各种烦恼。古人烦恼比较轻，因为民风淳朴，所以古代的人，往往在一个执着点上点破，学的人就打开了心。一个禅师讲法，下面千百十人，皆大欢喜。但是今天的社会，标榜的说法是越来越文明，越来越先进，但是实际上心里的烦恼重多了，成见和傲慢重多了。所以难以一言之下敞开。

　种种办法，都因烦恼而有。有病才有药。释迦拈花，迦叶就笑了。因为迦叶没有病，所以就笑了。其他人都心里有病，所以闹心不知道应对。

　人本来是没有病的。病是自己不知不觉揽的。不能顿时觉悟，就需要方法来打破这种成见和藩篱。观呼吸，行禅，都是从乱向止回归的方法。说得一尺，不如行得一寸。