老僧参禅悟到了什么

——读《五灯会元》》

《五灯会元》卷十七载有南宋青原惟信禅师的一段话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。”同样的内容在《指月录·卷二十八·六祖下第十四世》也有记录。这是一则著名的禅宗语录，如何理解青原惟信的这篇禅悟之道，有人举出了大诗人苏轼的一首诗以为之解：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。作为一般性的解读，苏诗自然有其可资启发之处，但禅理是一种深邃的哲理，它是以佛家对世界的根本看法为前提，显然不宜这样简单理解。在我看来，青原惟信是把禅悟之道分为了三个阶段，这是一个逐步深化的过程。

第一句，老僧三十年前，未参禅时，见山是山，见水是水。这是对是对对象性思维的描述。这句讲的是在未参禅时，对世界的看法很直观，通过眼耳鼻舌身意起作用，通过学习知识，概念等等，对世界有了认识，并且确信自己所感知的所思虑的（看法，观点，评判标准等等）都是真实不虚的。所以见山是山，见水是水。这是我们依常识而判断，通过思维定势建立三观，所以无法达到开悟之境。因为佛在金刚经中有云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。客观的对象并非是一个真实的存在着，所以必须跳出对象性思维回到自己真实的内心。例如：僧问：“如何出得三界去?”师(天龙和削曰：“汝即今在甚么处?”(《五灯会元》)当僧斤斤计较于“三界”之时,正是积极运用对象性思维的必然结果。天龙和尚深明其理,于是,他单刀直入反问：“汝即今在甚么处?”言下之意是:三界与成佛之间的二分态度是完全错误的。实际上,三界即佛。与此相应,"出"字就下得更为不妥。三界即佛,何"出"之有。走出三界与成佛之间的对立,从而也就有了走进真实的生命存在的可能。

第二句，及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。这句讲的是遇到了善知识，参禅后，对世界的看法完全变了。这个入处就是：要完全推翻我们先前的所有认知，所有概念，所有我们认为我之所以是我的东西，这是非大丈夫不可为的事！惟信禅师亲见知识开悟后，了知诸法空相，常住空性之中，对世间的万事万物都认为是空的，无自性的，所以见山不是山，见水不是水。这   第二阶段,是对元对象性思维的描述。青原惟信在意识到"我思"的危害之后,下决心要放弃"我思",走出"我思",并且自认为自己已经"有个人处"(即"无",这可以称之为百尺竿头)。这样,既然"我思"已经被主动抛开了,当他再一次见到山、见到水时,就因为丧失了把握能力而只得暂且称之为"不是山"、"不是水"。其实这样还只是走出了“分别识”，但放弃“分别识”并不意味着连妙悟也要放弃，一味强调无分别，也是一种执着。而青原惟信的失误恰恰是：他只简单地以"不思"、"我即空"去取代"我思"。“不思”或“我即空”虽然否定了对象性思维，却仍是在不自觉地用对象性思维去否定对象性思维，它是把对象性思维放在对象的位置上去把握、去否定。这样，虽然更实在地贴近了真实的生命存在，但却仍隔了一层。假如说“我思”是“不识庐山真面目”，“不思”或“我即空”则是“雾里观花”。此即：“莫谓无心便是道,无心犹隔一重关。”

第三句，而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。惟信禅师为什么这么说呢？得个休歇处是关键。见山不是山，见水不是水的境界还是在做功夫，惟信禅师花了几十年的功夫，才破除了所有习性反应，运用圆熟，不再需要用心看住念头了，才有可能得个休歇处，随缘处世了。这就是参悟的第三阶段，否定对象性思维的同时否定“我思”和“不思”、“我即空”，尤其是连“否定”(不思)也加以否定。即所谓“非想”“非非想”、“非空”“非非空”、“非我”“非非我”。师在镇府斋，四人到桥上坐次，逢三人座主。一人问：“如何是禅河深处，须穷到底?”师擒住，拟抛向桥下。座主近前谏曰：“莫怪触忤上座，且望慈悲。”师曰：“若不是这两个座主，直叫他穷到底”(《五灯会元》)只有“穷到底”，才能参破这难解之谜了。我自如如不动，饭来吃饭，睏来打眠，随心自在！这个 “得个休歇处”，其实就是“非思量”，正象两位僧人所吟咏的：理因事有，心逐情生。事境俱忘，千山万水。见山不是山，见水何曾别？山河与大地，都是一轮月。（《五灯会元》）师（沩山灵祐）问仰山：“天寒人寒？”仰曰：“大家在这里。”(《五灯会元》)“天寒人寒”这个问题是不可言说的，否则就会从妙悟跌人分别识，仰山因此答之以“大家在这里”，一起来“承当”这一事实，并且参与到世界的“寒”里，与之共始终。或者这就是海德格尔的“在之中”吧。若问惟信禅师悟到了什么，或许可以这样归结：一切坚固的东西都会烟消云散，一切神圣的东西都会成为笑话，一切美好的想象都会原形毕露。所以到了狂禅时代就开始呵祖骂佛了。