拒绝沉沦于庸常之辈

——再读《存在与时间》

偶然在网上读到一篇文章：《做好“常人”——儒家生生伦理学对一种流行观点的修正》，发表在顶级权威刊物《哲学研究》，作者是一位复旦哲学教授。看到这个题目，我不禁哑然失笑。这个概念出自《存在与时间》第四章，作者应该是读过了海德格尔，但他显然没有读懂，而且把意思完全弄反了。这些年来，对于不懂装懂、神侃海德格尔的教授我见得多了，但在复旦发现这类学者还是挺诧异的。其实海德格尔在书中已经有了十分清晰明确的表述。第四章位于第一部的“第一篇 准备性的此在基础分析，”这是海德格尔为其全书所奠定的理论基础。因为海德格尔所要讨论的核心问题是“此在即烦”，而“烦”的根源则是时间的三维性：未来/必死，现在/被抛，过去/沉沦。沉沦就是我们现实的境遇，这与儒家伦理没有半点关系。而那位复旦教授就好象是在炮制一场“关公战秦琼”的荒诞剧，又好象在嘟囔一句晋惠帝的“何不食肉糜”的呓语，让人忍俊不禁。在这样一个沉沦的时代，确实应当搞清楚“常人”究竟为何。我们需要回到《存在与时间》的文本中来。

复旦的另一位哲学教授张汝伦先生写过一篇解说文章《谁是“常人”》，对海德格尔的观点做了非常清晰简明的梳理概括：“常人”在海德格尔那里，具有共处同在、庸庸碌碌、平均状态、平整作用、公共意见、卸除存在之责与迎合等特征，这些特征构成了此在的“常驻状态”，使此在失去了自我，也就是把“常人”与从众、淡漠、平庸联系在一起。海德格尔认为，此在作为日常彼此共在，要服从他人。最终是服从作为非本己的自我的常人。作为共在，此在已经不知不觉被他人支配了。人本身属于他人，这个“他人”不是这个或那个特定的人，而是中性的“常人”（das Man）。这就好象一群人围成一个圆圈“向右看齐”，最终已经不知道究竟向谁看齐了。海德格尔的这个论断非常重要，因为它构成了在世沉沦的逻辑前提，但也常常被人误解。人们常常以为海德格尔这段话只是针对现代性状况的，因而把“常人”理解为许多现代的大众或“正常人”。这是明显的望文生义。按照海德格尔的分析，世界有一整套共有的意义，一整套普遍性和规范。我们按照公认、共有的规范视听言动，就能被“人们”理解和接受，就能在世界上存在。否则，就会被视为疯子或白痴，被排除在日常世界之外。这里的“人们”既不是一个统计的结果，也不是指人们的总和，而正是海德格尔讲的“平均状态”，也即你要去掉一切棱角去从众。所以，疏离(服从)、平均状态和抹平是日常自我存在（常人）的三个存在特征，海德格尔又提出了常人第四个存在特征，常人的这个存在特征是由上述三个存在特征构成的：疏离、平均状态和抹平作为常人的存在方式构成了我们所谓的“公共性”。公共性就是作为共有的意义整体的我们的共同世界，它只与平均的、抹平了的，以及在此意义上公共的在世存在的阐释方式有关。而公共性控制着一切对世界和此在的阐释，并始终是正确的。常人第五个存在特征是“解除存在负担”，海德格尔分析说，常人在通常情况下无处不在，可是在此在迫切要求作决断时却偷偷溜走了。在生活的常态中人不需要作决断，只要按部就班就行了。人总是在惯例和常规不再起作用的特殊情况下才需要作决断。最终，“迎合”构成了常人的第六个存在特征。因为它始终用这种方式（通过公共阐释方式，解除此在的存在负担）来迎合此在，也正中此在下怀，所以常人就保持和巩固了它的顽强统治。此在接受常人对世界和此在的阐释，将它作为自己的理解和阐释，顺从、放弃思考、不再担责。在这些六种存在样式中，无论是我的自我还是他人的自我都没有在自己本己的能在中被把握，没有作为本己的自我存在存在过，当然也就谈不到被发现或失去。他只是茫茫人海中的一个数字，从来就没有成为个人。他消散在了常人中，而且被“遮蔽”、“掩盖”了。所以海德格尔曾经给美下过一个著名的定义：美是存在之光，生命的本真状态在于“澄明”、“去蔽”，“美是作为无蔽的真理显现的一种方式”。

人的此在(Dasein)的最大问题是遮蔽于常人，沉沦于庸众。日常在世的不是我，而是常人。海德格尔要说明的是，当Dasein不是作为自己而是作为他人乃至常人而生存的时候，Dasein就处在非本真状态之中，因为根本就不存在他人和常人，存在着的只是Dasein自己。为什么说他人和常人实际上不存在呢？因为我是Dasein，你是Dasein，我们都是Dasein，而“他人并不等于说在我之外的其余之全体余数”，“他人倒是我们多半与之无别，我们也在其中的那些人”：我就是他人，他人就是我。也就是说，“在此在的日常生活中，大多数事情都是由我们不能不说是‘不曾有其人’者造成的”，如果我们想问一声谁是常人？答案却是：查无此人，从无此人。我们生活在一个子虚乌有的他者之中，以及一个“闲言”、 “好奇”和“两可”的境遇中。拒绝沉沦于庸常之辈，活出真正的自我，应该是现代人的一种悲壮的努力。明乎此，所谓做好“常人”之说岂不谬哉！