有一位网友问我：依止上师后，有时候会以自己的分别念看到上师的缺点甚至过失，要如何转变这样的心念？如何与上师保持良好的师徒关系？

这的确是一种非常大的考验。作为凡夫的我们，受累世习气的熏习，我执很重，我们所见都是二元对立的世界，我们习惯于此。当我们开始学佛的时候，也一定不可避免的把这种习气带入我们修行的环境。用分别念去观察上师有时候并非是故意的，而是一种下意识的思想。

我们要知道，一位上师，首先必须具备当上师的资格，即他必须是一位善知识。具德上师的资格，在佛陀的教育里，有明确的说明。最基本的条件是上师必须具有慈悲，不能有任何伤害众生的心。其次，一个真正的上师，他的言行是一致的；如果是冒充的上师，心中所想、口中所说，和身体所行，往往都是背道而驰的。如果这个上师的作为，不是建立在慈悲上，无法言行如一，行的是「十不善业」，就要放弃依止，但是不必毁谤。

不过以凡夫的念头，难以有绝对正确的是非判断。为了避免因为对上师的不敬而障碍修行的成就，所以在藏传佛教的教育里，大部分会教导弟子在依止上师之前，首先要观察上师三年，再决定自己适不适合依止这个上师；当然上师也会观察弟子三年，再决定适不适合教导这个弟子。因为藏传佛教非常注重「传承」，所以弟子在未依止之前，要对一个上师的传承、他所依止的上师、学习过程，以及修行的时间，都有真正的了解。当这些都有可信赖的依据时，弟子就可毫无怀疑的依止这位具德的上师。

西藏有句话：「只要有虔诚心，狗牙也会长出佛舍利。」一颗狗牙，当然没有任何的加持力，但是当一个人对它产生强烈信心，将之当成佛牙，并虔诚供奉时，佛陀的加持力，就可能透过狗牙来加持这位虔诚者。一个人有没有受到佛、菩萨、传承上师们的加持，「虔诚心」是重要关键。如果弟子能将凡夫肉体的上师当成真佛，自然能对上师产生如对真佛的虔诚心，也就可以得到如真佛的加持力，彼此的关系也会保持得非常良好。

此外，如同在虔诚者的眼中，「佛像」与「真佛」无二无别一样，上师正是诸佛本质的化现。佛陀留下了他的法相尺寸，后人依照这些尺寸，用陶瓷、木材、金、铜、玻璃等不同材质，摸索雕塑出象征佛的佛像。当我们看到佛像时，会想起佛的大慈大悲，想到遍知一切者的大智慧，因而产生强烈的虔诚之心。

这并不是因为铜或琉璃等材料有什么功德，因为铜就是铜，铁就是铁，木头就是木头，并不是真佛；而是因为我们看到佛像而对佛陀产生虔诚心，所以佛陀就透过我们的虔诚心来加持我们。好比我们有电视或收音机，当电视台发出频率时，我们刚好调到相同的频道，就可以观看或收听到节目。如果头脑就是一架收音机、一台电视机的话，就不需要这些铁块，用头脑接收就可以了，但是这是做不到的。同样的道理，因为我们无法亲见真佛，所以须藉由佛像来与佛陀相应。

但是除非是非常虔诚的人，才会对不同材质的佛像产生无二的虔诚心，一般的凡夫俗子还是会有分别心，所以在面对珍贵的材质时，比较容易生起虔诚心。这不是因为不同的材质有不同的加持力，而是源于我们有分别心。同样的，当我们视上师为与诸佛无二无别的真佛时，就可以得到真佛的加持力，也就不会常常以凡夫肉眼观察上师的过失。

若是弟子将上师当成凡人相处，与其相处的就是凡人的良师，那么弟子要知道，人与人相处时，他人的作为有时并不一定是要伤害自己，但是如果常常产生猜疑别人言行、动机的念头时，良好的关系就很难维持下去。比如有两个人是好朋友，有些话平时讲讲没什么特别感觉，但是同样的内容在不同的情形下说出来，对方却认为受到伤害，这就是因为以凡夫的心情，来决定对方所讲的话是好或坏。因此，在这种情形之下，要维持良好的关系，弟子就要用心学习上师身口意中有利于众生的事业，而不是常常以自己的立场和观点，去观察评论上师。

这就是为什么在藏传传佛教里，大都以莲花生大师来象征所有的上师，因为只要是以凡人的眼睛看凡人，自然就会有缺点存在。这种缺点不一定是上师的过失，也可能是因为自己的杂念，而对上师产生不顺意的看法，所以很难依据凡夫肉眼所见、耳朵所闻来断定对与错。

简而言之，依止上师后，在自己的凡夫眼中，上师一定会有过与失。很多时候也许是自己的无明或过失，才会看到不如己意的情形。所以依止上师后，如果还观察上师的过失，就要戒慎的对待。要不就不要去依止，一旦依止之后，对上师只有尊敬。如果对上师的作为，觉得不如己意时，就「敬而远之」而不需要去批评、毁谤，因为依止后又毁谤，是不如法的；这样只会导致自己的过失，增加自己的罪业。