儒家学说以天纲伦理为基础，它非常适合民蒙时代统治者的需求，因而很快就从百家之中脱颖而出，成为社会主流文化学说，并进而成了一种唯我独尊的官方说词，再无学术进步可言。但对学术界而言，理性认知的本性也并不因此而中断，汉代为什么经学发展，就是因为当时社会结构已相对成熟，儒学成了被独尊的儒术，进而回头走向玄思，而且得到国家和政府的支持，但沿着这条路走下来，到魏晋时代，魏晋时代因为一流的知识分子却都被玄学所吸引，转而信道家，甚至道教所吸引，因为道教从一开始就以玄思为本，在这方面的成就远大于儒学，儒学因而式微当不为奇。隋唐一流的知识分子，一流的精神和心灵又都被佛教所吸引，所以这时候儒学的发展就相对来讲不是很兴旺。当时就有了一句话叫“儒门淡薄，收拾不住” 。

      宋明理学也称道学或宋明道学，实际上是传承圣人之道的学问，这个道学的概念应该说在宋代也有一定的争论，这争论就是到南宋这个道学开始慢慢分化，因为其中有些理学家就不主张一定要用“道学”这个概念，就倾向于更普遍地用理学这个概念，理的概念至少有四种，分析来看第一个就是天道，主要讲的是自然法则；第二个就是性理，除了天道以外理学的一个重要的含义就是性理，所谓性理是指的人的道德本质，每个人都有人性，人性就是你的本质，所谓性理就是把理作为你的人性的本质，那这是性理的概念；第三个是更普遍用的一个概念就是物理，今天我们从中学开始就学物理，这个物理的概念应该说直接来自于宋明理学，因为宋明理学很强调物理，物理就是事事物物中所存在的那些事物的本质、规律，那么这就是物理；最后就是意理，意理就是指社会和人生的道德的原则，道德的法则。天道、性理、物理、意理这四个方面，它是统一的，统一在天理这个概念。

      理学的发端要讲是张载， 他要建立一个宇宙论来抗衡佛教，抗衡道教，他建立了一个太虚即气的宇宙论，就是为了跟佛教、道教的这种虚无的，虚空的这种宇宙观、世界观相抗衡，所以他具有理学的发端的这个意义。在此基础上，他对儒家的天作出了一个新的理性主义的诠释，就是天不是神，天代表的是一个最广大的最普遍的法则，这就叫天理、天道，就是讲“天者理也”，把这个儒学里边最重要的一个根本概念把它做了理性化的解释。

从天即理，“天者理也”，然后“性即理也”，这样子来建构这个体系，是朱熹对这个体系的一个很重要的一个发展，主要就是“格物穷理”，就不再讨论天道观或者人性。南宋的时候这个理学分化出阐述了另外一支，与朱熹同时时代有一位学者陆九渊，因为朱熹讲格物穷理，具体的实践，最重要的就是读书，就是要多读书，陆九渊却反对这个，他说这个理要用发明本心的办法，他就提出了一个命题“心即理也”，这个命题跟我们刚才讲的三个命题有同样的重要性，他就说这个理不在外物，就强化了“心即理也”，心外无理，心外没有理，心外无物，变成一个彻底的心学。

      冯友兰先生有个“横渠四句”， 叫为天地立心，为生民立民，为往圣继绝学，为万世开太平，讲的就是理学对儒学中的君子重做理性化解释的总结。