儒家讲德，道家讲道。道是本存，德是人格，所以傅先生讲的儒家后人以“天人合德”为最高修为的大写意，实际上有个问题，天与道并不与同。道是本存，意指人在道中，天在人外，故而庄子有天人合一之说。而在儒家这里，天是永续的存在，人是天意的外物，是以人的最高追求就应是合天意，人的所做所为皆应顺天理。顺应天理是为德，如果把天意天理叫作道，那么又本应叫做“得道”。 这个道，本应是人修为之所得之意，所以叫德不叫得，意即道只有通过修为才能得。由此以论，德是指人应修为以得道，道德则意指欲得道所必须的修为。延推下来，就有点不对劲了，人应有德，是说人应顺天理合天意。那“天人合德”说的是什么呢？从字面上理解，是人与天都应顺天理合天意？还是“天人合一才是德”？

看看有哪位高人可有高见吧。

    有意思的是，傅先生认为儒家在善恶观上的理念存在价值观混乱的问题，以为他是儒学家，本不应有此观点……佩服！

    对道家的“究竟真实”的道，傅先生的解说有二个问题，一是把道视为“不变的，整体的，无所不在，独立的存在”；一是谓“道是万物之母”。其实两者都是强名之为道的。为什么是“强字之”呢？因为老子对它们还有更进一步的解读，老子对存在所作的终极思考已然给出了万事万物皆源于“无”的答案（这个‘无’并非相对于‘有’的那个‘无’，而是‘视之不见、听之不闻、搏之不得’的‘无’，在哲学上属于一种假说），这里老子用“无”代意为最大的未知与已知，所以我们在此是看不到未知与已知的区别的，应当说老子思想的核心“道法自然”是建立在“无”的假说之上的，这个“无”的成立条件则是“恍惚”。因为在存在的前面有着这样一个“无”的“恍惚”状态，所以把它强名之为道，就是因它是存在的本意——我们知道它是有的，却又是我们对存在的否定——我们知道（认为）它是应当有的，却不知道它是为什么有的，也不知道它是什么样的，所以只好把它叫作“无”。从“无”而来，叫作“道”。