真理是什么？其实是人类思辩的产物，中国传统文化里没有“真理”只有“道理”和“天理”，而西方人的“讲道理”实际上更多地是在讲是不是合逻辑。西方传统文化只有对上帝的服从，而上帝是不讲“理”的，是人在讲理。当你我都自持其理，那只是各自的看法，但当你的理被我的理证为假时，我的理相对地就成了“真”理。至于是否存在一个独立于人类知识体系的“真理”体系，是西方思想界长期思辩而未获定论的问题。倒是中国人很直接，就是“天理”了，而且一家伙就认定了二千多年。在陈先生的讲述里，真理是独立于人和人的思想的，“真理是我们现在的最高成就，但是却不是一旦发现了就永恒不变的东西”。但说是一个过程，是一场对话。这好像就很难理解，“一场对话”是怎样掌握我们的呢？

说到大我，也许另有解读更贴近原意：儒学以上人下人论说社会地位，以君子小人区别精神境界，以小我大我求测道德水平。是以大我是提升自我道德的指向，是原始本位的故我与担当社会责任的现我的代名词。

“真理只是在特定的条件下才显现出来的，就现在给定的条件来说，它是真的，你要是想证明它不是真的，那么你现在就要提出相反的论据，而不是声称将来总可能出现这样的论据。”——辩术非常精彩！不过好象是在解说“正确”而非“真理”。

公平与正义为什么要以价值论取舍呢？这里的问题是：价值判断是社会现实，而真理只是对社会现实的判断。换句话说：只要价值判断是正确的，这个判断就具有了真理的意义。问与答有个共同的误区，真理的层面是事物的发展规律，而价值取向在未具规律性时是无法与真理放在一起探讨的。马拉多纳说，上帝之手让我们赢得了胜利。我们说，真理让我们作出了选择。