相对主义确实会令感性的文学家们困惑不已，因为相对主义是辩析思维的求知方法，它恰恰就指向“它就是能感觉到，是不需要证明的，这就是常识。”这个命题。问题出在这个命题是个无条件肯定句（文学的本性使然，是否应当检讨则另当别论）而不是个陈述句，如果把这个命题转换成“它是我们都能感觉到的，但无法用人为的方式予以展现的，我们把它归结为常识”，是不是可以回应相对主义者的诘问呢？

思想家的天性就是希望达到最高境界，但这个希望在现实中只能是个悖论。人从那里来，这个看似简单的问题，最精彩的回答有二个，一个是霍金的大爆炸说，一个是老子的“无”，但究其根，爆炸之前不可知，“无”则并非相对于‘有’的那个‘无’，而是‘视之不见、听之不闻、搏之不得’的‘无’，在哲学上属于一种假说。由此可见，科学和哲学其实也要面对相对主义，它们的根本性回答是二个：一是有条件的肯定句，且条件虽然不具真实性但却在逻辑上具有唯一性；二是命题要解决全真的“知”，而人类只能给出“现在时”的答案，因此“有条件的肯定句”在逻辑上是圆满的。所以我想曹先生只须把持一个基本理念，文学是对人类发展有用的，即可从思辩回到现实。还用曹先生的例子，我讲有“道义”，是二个理由，一是常识，二是这样讲可以解决一些社会问题，你质疑“道义”的存在，你的质疑对社会有用吗？剩下的事，就是各自践行自已的信念。相对主义只是思想者追求深刻的一种方法，本身并不深刻，它完全可以以另一个面孔出现，比方说你喜欢有情调的人，而你又说不出“静谧、恬淡、散淡、优雅、忧郁、肃穆、飞扬、升腾、崇高、朴素、高贵、典雅、舒坦、柔和等”这些词，那相对主义就可以直观地告诉你，别象个打工仔，也别象个哲学家，瞧，基本概念出来了。