24年3月3日、星期日

〖記事〗今日，煩。

〖讀書〗讀《斯密以前》。

〖隨感〗

一、法家以「物理」觀國羣，儒家以「倫理」觀國羣，道家以「玄理」觀國羣。物理者，以人為物矣，一方控制，一方順從，非道德也；倫理者，始表揭人之不同於物，注重道德價值，或訴諸傳統，或訴諸理性；玄理者，始表揭價值成立之所以可能，若違背天道，則無人倫之真成立。自然法倫理，正是「玄理—倫理」。符合玄理，乃令倫理底健康存在成為可能，不然便無根據，只由評價而自義（不錯的我）。玄理之估價，不廢倫理之評價，亦即玄理者是「無善無惡心之體」處，倫理者是「有善有惡意之動」處，不然便反律法，成玄理上甚或空理上自義（苦難的我）矣。若夫法家者流，純用「物理—事理」最下乘法，其以順從為善良者，係屬於事理上自義（成功的我）之一種。（案：在吾「理次模型」中，對物之「名理—物理—事理」層次，稱為「最下」，淺而基礎也；對神之「超理—空理—昧理」層次，稱為「太上」。另外，「中」則居間之謂耳。復次，古之名、墨二家，雖於「名理」「超理」有所見，但不計入傳統。復次，至於梵我合一、神祕主義，屬於「奧理」，如耶教神祕主義，是「超理—奧理」。復次，以倫理訴諸傳統、習慣者，宜歸「情理」。故嚴復所謂便人情、除忌諱者，即與改變流俗習氣、國民性等相通，亦是儒家事。復次，「羣理」似可安排在「情理」後，其上下與「醫理」「法理」接。余前在李澤厚基礎上，提出「天地羣情師」以代替「天地國(君)親師」，而「羣理—情理」正是西體，因儒家不離倫理立論也。「法理—羣理」是現代社會，「醫理—羣理」是教會。）

一、信仰是爲得救（解脫於生活）。信仰不是理想，故其展示理想者，乃爲告訴吾人，此岸現實之成不了甚麼。

一、「理」非「實」也，過程與結果有雲泥之別，而Logos統之，故譯「理實」。

一、經有之，「且律旣至（後加），俾愆益增；罪旣增，而恩愈洪矣」，然則模糊的律法，即良心云，亦如此乎？余前以喫禁果後「二人之目卽明」，解釋性理之來源（上主護理之一種），於是，其善非本真之善也，故對裸偏見。