《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。宋代从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。其主要注本有程颢《中庸义》、程颐《中庸解义》、朱熹《中庸章句》、李塨《中庸传注》、戴震《中庸补注》、康有为《中庸注》、马其昶《中庸谊诂》和胡怀琛《中庸浅说》等。

                

【原文】

      天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

       仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也32，爵禄可辞也33，白刃可蹈也34，中庸不可能也。”

子路问强35，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与36？宽柔以教，不报无道37，南方之强也，君子居之38。衽金革39，死而不厌40，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流41，强哉矫42！中立而不倚43，强哉矫！国有道，不变塞焉44，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪45，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣46。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔47，唯圣者能之。”

君子之道，费而隐48。夫妇之愚49，可以与知焉50，及其至也51，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖52，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾53。故君子语大54，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉55。《诗》云：“鸢飞戾天56，鱼跃于渊57。”言其上下察也58。君子之道，造端乎夫妇59，及其至也，察乎天地。

子曰：“道不远人60，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯61，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之62，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远63，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉64，所求乎子，以事父65，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔66！”

君子素其位而行67，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄68，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命69。小人行险以徼幸70。子曰：“射有似乎君子71，失诸正鹄72，反求诸其身。”

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑73。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴74。兄弟既翕75，和乐且耽76。宜尔室家，乐尔妻帑77。”子曰：“父母其顺矣乎！”

子曰：“鬼神之为德78，其盛矣乎？视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思78，不可度思79！矧可射思80！’夫微之显81，诚之不可掩如此夫82。”

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之83，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子84，宪宪令德85。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命86。”

子曰：“无忧者，其惟文王乎87！以王季为父88，以武王为子89，父作之，子述之90。武王缵大王、王季、文王之绪91，壹戎衣而有天下92。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德93，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎94！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙95，陈其宗器96，设其裳衣97，荐其时食98。宗庙之礼，所以序昭穆也99。序爵100，所以辨贵贱也。序事101，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也102。燕毛103，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也104。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼105、禘尝之义106，治国其如示诸掌乎！”

哀公问政107。子曰：“文武之政，布在方策108。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也109。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大110；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀111，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣112！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经113，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也114，来百工也115，柔远人也116，怀诸侯也117。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动。所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶118，所以劝亲亲也；官盛任使119，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛120，所以劝百姓也；日省月试121，既廪称事122，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世123，举废国124，治乱持危。朝聘以时125，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲126，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之127，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也128；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”

自诚明谓之性129。自明诚谓之教130。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育131；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣132。

其次致曲133。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽134。见乎著龟135，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善必先知之。故至诚如神。

诚者，自成也，而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也136，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也137。

故至诚无息，不息则久，久则征138；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多139，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉140，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显141，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

大哉，圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千142。待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学143。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！

子曰：“愚而好自用144，贱而好自专145，生乎今之世，反古之道：如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文146。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也147。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”

“王天下有三重焉148，其寡过矣乎！上焉者虽善无徵149，无徵不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪150，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射。庶几夙夜151，以永终誉！’君子未有不如此，而蚤有誉于天下者152。”

仲尼祖述尧舜153，宪章文武154：上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱155，辟如四时之错行156，如日月之代明157。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化158，此天地之所以为大也。

唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔159，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正160，足以有敬也；文理密察161，足以有别也。溥博渊泉162，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊163。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队164，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经165，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁166！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

 

《诗》曰：“衣锦尚絅167”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章168；小人之道，的然而日亡169。君子之道：淡而面不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志170。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏171。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言172，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺173。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之174。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民。末也。”《诗》曰：“德輶如毛175。”毛犹有伦，上天之载，无声无臭176，至矣！

      儒家的中庸思想，主张率性而为，行于中道；强调中正平和，不走极端；推崇至诚久远，与天地参；追求君子仁者“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”的理想境界。这些思想主张，对于我们今天思考良性循环与可持续发展，解决全球性问题与生存发展挑战，是一笔宝贵的思想财富。

一、中庸之为道

中庸之道，在《中庸》这部儒家经典中得到集中阐述。《中庸》是《礼记》中的一篇，出自孔子之孙子思之手，是子思记述和阐发孔子中庸思想的著作。这部书将中庸思想从儒家学说中提炼出来，使其发扬光大，彪炳千秋。

自宋朝开始，在程颢、程颐、朱熹等大儒推崇下，《中庸》开始与《大学》《论语》《孟子》合称《四书》，著称于天下。子思这位《中庸》作者，孔子之孙，孔鲤之子，鲁缪公之师，战国初年著名哲学家和思想家，自元朝开始被尊为“述圣”，位列儒学“仙班”。宋元以后，《中庸》成为历代科举考试用书，对中国人的文化气质产生了深远影响。

中庸之道，是追求中正平和人生境界的哲学主张。《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这几句话，一开场就奠定了中庸之道作为人生哲学和世界观立场的尊贵地位，占据了思想和道德制高点。想一想《道德经》开篇讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”再看看《孙子兵法》第一句：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”我们可以体会到子思《中庸之道》开篇这几句话的分量。

中庸之道，核心要义是“致中和”的辩证思想。《中庸》第一章，开宗明义地指出：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中节”是合理适度的意思，具体讲就是恰当适度，合规中矩，不偏激，不出格，无过，无不及。“致中和”正是中庸之道的核心要义。这一思想，与中医所讲的阴阳平衡、中正平和异曲同工，成为中华传统文化的重要价值主张。

中庸之道，特别推崇修炼中正平和的君子人格。《中庸》第二章引用孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮。”这里用正反两方面的表现，阐明了中庸之道在为人处事方面的基本态度。小人反中庸的“无忌惮”，后来凝练为一句成语“肆无忌惮”，表示恣意妄行，毫无顾忌，没有任何底线和规矩可言。近年来国际贸易中的单边主义、保护主义、制裁主义，概言之“特朗普主义”，正是典型的反中庸立场，不利于国际间良性互动关系的健康发展。

中庸之道，尤其强调按照中正平和的思想观点治理天下，以图长治久安。《中庸》第三十章（知法）有云：“万物并育而不相害，道并行不相悖，小德川流，大德敦化。”这是一种极高的社会政治理想，可见中庸之道的思想格局和道德胸怀是很大的。

《中庸》引用孔子的话说：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”这里提出了“过”与“不及”范畴，指出做事过头或不到位都不符合中庸之道。

中庸之道，经过封建社会千百年推广宣教和儒者身体力行，在中国深入人心。又经过近百年来特别是文革时期极左路线的无情批判与肆意贬损，在不少人心目中留下了负面印记。以至于“中庸之道”几乎成了迂腐保守、缺乏个性、折衷路线、不思进取的代名词。

但是，从中庸思想的本意来看，比之于一些激进的哲学主张，它更接近良性循环与可持续发展智慧，在可持续发展时代必将迎来伟大复兴。

二、“致中和”以寻求最大公约数

良性循环特别强调在多样事物、多样主体、多样发展阶段、多样发展方面之间，寻找共同的利益诉求、一致的价值主张，建立“最大公约数”，以实现共同体最大限度团结合作，从而走向可持续发展的共同未来。

在这一过程中，中庸之道所主张的“隐恶扬善”“执两用中”“忠恕无违”“和而不同”“无欲速”“无见小利”等思想主张，就具有巨大方法论价值。这些思想方法，能够帮助我们求同存异，取得最大公约数，实现共同体团结一致。

《中庸》第六章，引用孔子的话，以舜帝的例子阐发“执两用中”“隐恶扬善”的思想方法，说明如何在治国理政中执行中庸之道：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”舜的做法是，全面地掌握过与不及、恶与善等两方面的意见；隐去邪恶或不合理的部分，发扬和放大善良或合理的部分，将适中的措施办法，用于管理百姓，治理国家。隐恶扬善、执两用中，也成为两句成语。

《中庸》第十三章（笃行）有云：“忠恕违道不远，施诸己者而不愿，亦勿施于人。”这句话对于取得最大公约数，具有重要方法论意义。“己所不欲，勿施于人”，现代心理学上叫同理心和同情心，也叫设身处地换位思考。良性循环诸行为主体和利益相关方，只有善于换位思考，经常从对方和他者的立场来看待共同的事业与不同的主张，才可能团结更多伙伴，达成共同愿景，走向美好未来。

《论语》第十三章（子路）有云：“君子和而不同，小人同而不和。”同一章还记载：“子夏为莒父宰，问政。子曰：‘无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”显然，和而不同这个儒家道德哲学主张，对于良性循环与可持续发展带有根本性。而“无欲速，无见小利”的忠告，也发展成为两句成语——“欲速则不达”“小不忍则乱大谋”，对于推进良性循环与可持续发展事业，可谓金玉良言。

三、无过无不及追求健康平稳的进步

良性循环需要在多样主体、多样事物、多样发展阶段、多样发展方面等多元事物间建立互利共共赢的长期合作关系。所以从行动策略和实际运营的层面，特别讲究互动生成的艺术，强调各行为主体要努力按照共同体与伙伴群达成的协议和规则，遵道而行、中正诚信、不走极端、无过、无不及。

《论语·先进》记载：“子贡问:‘师与商也孰贤?’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”原来，孔子的学生子贡问老师，子张和子夏这两位同学哪个更贤明。孔子说，子张常常超过周礼的要求，而子夏则常常达不到周礼的要求。子贡追问，子张能超过周礼，是不是更好一些，更值得推崇呢？孔子回答说，超过和达不到的效果是一样的，皆不可取。这里又形成了一条富有哲理的成语：过犹不及。

为了避免“过犹不及”的情况，孔子在《论语》中，提出了“四毋”修养主张，文中讲：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意思是说：孔子绝对不存在这四种毛病：不凭空猜测，不绝对肯定，不固执己见，不唯我独尊。

《中庸》第一章也提出了类似主张：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说，做到中庸之道，是极其不容易的，尤其在没有参照或监督的情况下更是如此。显然，良性循环并不是一个简单的行为选择或行动过程，而伴随着丰富的思想和心理活动，是一个实践过程，修行过程，内省过种，自我提升过程。

中庸之道也为实现这一过程，提供了很多有效的修炼方法或门径。比如，《中庸》第十五章（齐家）有云：“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”《中庸》第二十章（治国）有云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。”这里强调，要么不学，学了没有学会就不中止，并将这种精神一以贯之地推行到追问、思考、思辨、行动等各个修养环节。这种一以贯之、持之以恒、学无止境的精神，正是今天良性循环运动主体所需要的优良品质。

显然，良性循环不仅是一门哲学方法论，更是一门道德伦理，是一门福慧双修、德智并进的功夫。中庸之道为我们提供了丰富的修养主题和修养路径。

中庸之道亲近良性循环，良性循环遵从中庸之道。

四、中正平和互益互补实现长治久安

良性循环追求在多样事物、多样主体、多样发展环节、多样发展方面之间，建立稳定持久、积极能动、富有建设性和创造性的互动生成关系。在如何处理我与你、我与我们、我与他者这三类关系上，就需要博大的胸怀与长远的眼界。中庸思想在这方面也提供了许多思想方法与修养忠告，可以说为我们今天思考主体关系问题，准备了丰富的精神营养。

《中庸》第十四章（修身）有云：“在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”这段话，形成了两个著名的成语：怨天尤人、反求诸己。子思教导我们，人与人之间，特别是上位者与下位者之间，应该保持一种不卑不亢、不怨天、不尤人的健康关系；为此就应当更多地从自身找原因，求突破，下功夫。

《中庸》第二十章（治国）进一步指出：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”这就为“反求诸己”的自我修炼指明了努力方向。良性循环需要经常面对多元事物、多元主体、多元利益、多元价值之间的冲突与协调。如何更多地从自身开发潜能，寻找潜力，实现突破，并在此基础之上开拓多元利益共同价值增长空间，建设良性互动、互利共赢的“积极利益链锁”，是良性循环运动各级主体需要经常面对的现实问题。

清华大学x-lab在研究创新创业创造教育时，提出了四句话的创业者价值主张：“挑战自我，解决问题，创造价值，改变世界”。其基本逻辑是：创业行动往往从挑战自我开始，并始终伴随挑战自我的激情与冲动，立足于解决社会问题、满足市场需求、解除用户“痛点”，走向创造独特价值、获得市场认可、达成运营闭环，最终实现改变世界的伟大理想追求。

显然，不怨天，不尤人，反求诸己，努力做到“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，是创业者的基本品格，已经为无数创业成功案例所证实。

五、胸怀大志循序渐进地增进世界有序性

良性循环本质上是人们对抗自然界固有的“熵增”倾向，通过深入互动生成，在事物之间建设新的秩序序列，提升世界有序性水平的创世行为。所以它特别强调着眼长远、放眼未来、胸怀全局、多谋善断的思维品质。中庸之道所固有的中正平和、真诚包容、积极健康的生活态度，非常有利于这种思维品质的养成。

《中庸》第二十章（治国）有云：“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲，事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”这段话中“凡事豫则立，不豫则废”，成了影响很广的成语。毛泽东《论持久战》中就引用了这句话。他说“‘凡事豫则立，不豫则废’，没有事先的计划和准备，就不能获得战争的胜利。”

我们在讨论良性循环思维方式时指出：良性循环是提升世界有序性水平的主观努力，尤其强调积极作为、掌握先机的能动思维，始终让思想走在行动前面的设计思维，把创造当作第一要务的创世思维，以自身发展助力他者发展的利他思维，从全生命周期关照各发展环节的永生思维。显然，中庸之道所强调的“凡事豫则立，不豫则废”的思想，特别有利于我们树立上述五种思维方式，特别是其中的能动思维、设计思维、永生思维。

《中庸》十五章（齐家）有云：“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”意思是说，君子仁人修身养性，不能一步登天，一蹴而就，而是需要从点滴养成开始，从身边小事做起，自近而远，自低而高，循序渐进，最终达到理想境界。

良性循环与可持续发展，特别强调事物发展的循序渐进，平稳持久，避免大起大落，震荡不断。这也是社会发展在经历波澜壮阔、起伏跌宕的大革命之后的一种理性回归。中庸之道所提供的这种中正平和、遵道而行、循序渐进的理论气质，正好为我们今天有些浮躁和喧嚣的世界，提供了一剂清醒剂。

“中正平和”“无过无不及”的中庸之道，强调只有中正平和，才有良性循环；只有良性循环，才有长生久视，乃至可持续发展。

总之，中正平和、真诚隽永的中庸之道，正是良性循环与可持续发展的人间正道。