萨古鲁的迪阿纳灵伽圣殿

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萨古鲁迪阿纳灵伽杂谈 |
分类: 现代灵性 |
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迪阿纳灵伽圣殿(Dhyanalinga)——具有永恒能量的圣殿
关于Dome of the dhyanalinga meditation shrine
迪阿纳灵伽圣殿(具有永恒能量的圣殿)
印度的寺庙大都照三四种模式的其中之一而建,其它都是这些的翻版。寺庙的顶部模仿的是天空,这是有其潜在目的的,如果我坐在露天念「AUM」http://www/uc/myshow/blog/misc/gif/E___7473ZH00SIGG.gif,我的声音会消失,因为一个人的声音会被广阔的天空吸收。我将听不到响应,听不到我念诵的回音--所有我的祷告者的声音会消失在广袤的天空。
灵伽是一个椭圆体,这是最为原始的一个形状。另外,当一个人在消逝之前将能量提升到其峰值的时候,这个能量最终呈现的形式也是一个椭圆体。伽利略曾经讲到过宇宙的椭圆特征。在宇宙形成之初,椭圆是第一个出现的形式。一个灵伽可以是自然呈现的形式,比如一块岩石,也可以是一种被创造出来的形式。灵伽的形状使之可以作为能量的常年储藏仓库来运转。大部分的灵伽是通过念诵咒语来激发的。
"AUM"是一个梵语词,其发音象征着宇宙本体能量的声音。这个独特的词语发音由4部分构成:
A(阿)——来自于喉咙后部的声音
U(呜)——从嘴巴中间发出的声音
M(姆)——闭上嘴巴发出的声音
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AUM三个字母分别代表地球、空气和天空。三个字母合起来代表世界这一整体。
AUM三个字母还代表大梵天、庇湿奴和湿婆三大神。
AUM是神的声音,
A
U
M
每吟唱一次
当我们把五官全闭上的时候,就能聆听到周文重声音。
湿婆的鼓声创造了这一声音,并由此产生了八度音节,如SA、RI、GA、MA、PA、DHA、NI等。由此通过这个声音,湿婆创造了以及再度创造了宇宙(湿婆是毁灭神,他毁灭了世界并再度创造)。OM也是灵魂表现为声音的一种形式。
建造圆顶才能使我们的祷告得到回音。圆顶其实只是一个小型半圆天空。它的形状就好似天空在我们四周与大地相接,在这座蓬顶下所有的祷告和念诵都不会象在天空下那样消失。因为圆顶会将那些声音投射回来。顶越圆,声音就越容易反射,而且回音量也会相应增加。随着时间的推移,甚至还发现有某种石头,它可以使回音大大增加。在AJANTA
CAVES山洞有一个僧侣祷告堂,那里的石头和印度一种叫塔拨拉鼓的乐器产生回音的强度相同。如果使用与敲打塔拨拉鼓相同的力量敲打那些石头http://www/uc/myshow/blog/misc/gif/E___6708EN00SIGG.gif,他们会发出同样的的声音。用于建造圆顶的普通石头无法对很微弱的声音产生回音,于是那种特殊的石头被采纳了。
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这样又是为了什么呢?http://www/uc/myshow/blog/misc/gif/E___6696EN00SIGG.gif目的就是当有人大声念「AUM」时,庙的圆顶使这声音回响,形成了念诵等声音的一个环。庙的圆顶设计最初也是为了产生回音并形成那个环。这种声音之环是难得的,如果在天空下念「AUM」,不会有环形成,而你也将无法经验那种喜悦。当声音之环形成,你不再是神面前的一个卑微的乞求者,而是一个接收者--也就是说,你的祈祷得到的响应。随着那回音,神开始进入你。虽然回声是人的祷告产生的,但当回声产生时,它却有全新的速度,而当它被吸收时,其它潜能被释放出来。寺庙的圆顶就是用来形成通过念诵产生的声音环。
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如果一个人坐在绝对的平静与安宁中独自念诵,当声音之环形成时,思想就会停止。一方面环形成了,另一方面思想停止了。就和我常说的那样,一个能量环形成了,就和一个男人与一个女人发生性时产生的一样,而这样一个环形成时--那一点会走向超意识。看着佛祖和马哈维亚(Mahavira)在Padmasan或者siddhasan的雕像,他们是另一种形成能量环的途径。
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当我们盘腿而坐,双手放在腿上,我们的身体开始像一个圆那样运作。那样身体的电流就不会流失,一个电流回路产生了。一旦电路形成,人就变得没有思想。如果我们用一个电子工程师的话来说,也可以说之所以我们的脑子里充满了嘈杂的思绪,是因为我们内在没有形成一个电流回路。而只要电路一形成,我们内在的能量将会平衡而且宁静。所以,借助寺庙的圆顶产生一个能量之环是一个伟大的过程,这也正是圆顶的目的和深刻意义所在。
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我们在寺庙里见到的钟、锣也是为同样的目的而设。当你念诵「AUM」http://www/uc/myshow/blog/misc/gif/E___6739EN00SIGG.gif时,或许你很平静地念,但你的注意力却在别处,钟声会立刻用它的回声将你的注意力带回到声音之环。钟声就好象一块石头投入池塘引起的层层涟漪。在西藏的庙里,不是用钟和锣,而是用一个多种金属制成的碗状容器,不断旋转碗中的一个木棍来达到同样的目的。
木棍会在碗里旋转七次,然后会砰的一声撞在碗上,碗里产生的回声就像「MANI
PADME HUM」完整的咒语。碗重复响着「MANI PADME
HUM」,不只一次,而是七次。飞速地晃动碗中的木棍七次,然后敲一下碗,将木棍取出,你就会听见咒语的回声「MANI PADME
HUM」七次。尽管声音会越来越弱,但的确有七次。同样,在一个圆顶庙宇里,你自己念「MANI
PADME
HUM」,然后听,整个庙宇都会产生回声。过了一会儿,你和庙宇都不存在了--只剩下那能量之环。
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我们要记住的是,声音是电的一种奇妙的组合。现在即使是科学也承认这一点。事实上,所有的东西都是电流。但印度圣者更进一步,他们认为电流是声音形成的,那根本的是声音,而非电流。那就是为什么他们称最高境地shabda-brahma--「声音是最终的真理」。现在东方神秘家和现代科学家的观点基本达成一致,唯一不同在于声音和电流哪一个才是根本。科学家说电是根本,而圣者说是声音产生电。
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这意味着在不久的将来科学将探讨声音的绝对本质。圣者的理解来源于圆顶庙宇里对声音的体验。当一个信徒发出强大的AUM的声音,几分钟之内他和庙宇都不复存在了,唯一存在的只有电流。这个结论不是在任何一个实验室里得到的--那些作出这种声明的人没有实验室,他们的寺庙是他们唯一的实验室。在那里,他们经验了以声音开始,到最后却只剩下电的过程。
为了经验这声音的转化,于是有了圆顶寺庙。当西方人第一次看到印度寺庙,他们觉得很不卫生。他们认为那些庙没有足够的门窗。可庙只有一个门,而且非常小。其目的是为了保证声音之环的的形成不会收到阻碍。难怪那些西方人觉得庙又脏又暗,而新鲜空气无法进入。相比之下,他们自己的教堂清新,干凈,有很多大的门窗,新鲜空气很容易入内,保持教堂的卫生。我早先告诉过你们,当一把钥匙的秘密被遗忘,各种各样的困难就来了。没有一个印度人可以说出寺庙里没有足够门窗的原因。
所以当我们被问到时,会倾向于赞同我们的寺庙不清洁;没人能反驳说,在这些寺庙里住着最健康的人们,疾病进不来。那些经常祷告、拜神的人们常常是最健康的人,这不是巧合(in
the true sense of the term)。这是什么原因呢?渐渐的人们发现念诵「AUM」的声音有种特别的凈化作用。有的声音有凈化的效果,而有的则是污染。某些声音可以治疗疾病,而有些则导致疾病。整个声音的科学现在已经遗失了。那些说声音是存在之根本的人道出了声音的本质。没有比绝对存在更伟大的体验,他们没有其它东西能比声音更深刻的表达他们自己。
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所有的音乐,节奏及其各种变化都源于东方。这些都是对绝对存在的体验以声音形式的延伸。乐章,各种舞蹈源于寺庙,后来在各地演化成各种艺术。只有在寺庙里里一个信徒才能体验到声音各种不同的效果--其变化至多,数不胜数。就在四十年前,在Varanasi有个叫Vishuddhananda的隐士。他成百上千次的证实了,用特殊的声音可以杀死一个人。这个圣者(sadhu)常坐在一个圆顶庙里,用现代的观点看这个庙可以说是非常不卫生。有史以来第一次,在三个来自英国的医生面前开始了实验。医生们带了一只麻雀到寺庙,Vishuddhananda发出一种声音,那只麻雀扑腾了一会儿翅膀就死了。医生们给麻雀做了检查并证实了它的死亡。
接着Vishuddhananda又发出了另一种声音,麻雀活过来了,而且又开始到处飞。于是第一次人们意识到声音能产生特殊的效应。现在,西方有一些实验室,专门致力于声音与生命关系的研究。有两三个实验室已经得到了有重大意义的结论。两个实验室的科学家成功的验证了某种声音有助于哺乳期的母亲分泌乳汁。通过某种声音可以使正常需要六个月才开花的植物两个月内就开花。而如果在挤奶时放轻柔的音乐,奶牛会比平时多产一倍的奶。目前俄国所有的农场在挤奶时都采纳了这种最新方法。所有蔬菜水果的种植也都使用特殊声音的那天也为期不远了。
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实验室里也已经证实了这个方法,它的大规模使用只是一个时间问题。如果水果蔬菜和产奶都受声音的影响,什么能不受声音的影响呢?疾病和健康与特别的声波相关,所以过去人们在寺庙的的清洁设置绝对和空气无关。他们不认为大量的空气能带来健康。要不然,很难想象经过五千年这么漫长的时间他们都没想到让他们的朝拜的地方通风。
印度隐士通常坐在没有光和空气进入的山洞里,或是坐在只有很小的门的寺庙里,那门小得必须要弯腰才能通过。有些庙你甚至得趴下才能进入,还有些庙只有念诵才能进(can
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同样的道理,一个路过寺庙的人,或无意经过的人,听到寺庙传出的声音的振动或闻到那里的芳香........即使这些也会对他有所帮助。