身体与心智都有阴睛圆缺，一天是一个格子，将息时分一天的苦乐既定。有人是晴天，有人是雨天，有人带了伞有人没带伞。大多数人都不知道这个，这么大的事都不是常识。

看到一棵树，邻居家的树，就说这不是我的，看到一座山，是泰山，这也不是我的。看到太阳看到天。路随你走，心任你想。可以任你看，可以任你想，都不是你的？那你有什么？活着就是拥有一切。支离破碎的小有，时不过百年，大不过局部，也不过是以为是。没人能拥有一滴雨，一粒尘埃，独占一缕阳光。甚至一口气。吸进还得吐出。

《瑜伽师地论》讲人存身世上的十七个地，物质精神全方位的搁着你的“域”，你的域就是你所拥有的东西，无边无际，而大多数人都不知道。

把记忆当“我”，不去思索装着你记忆的东西是什么？那个盈水的杯子什么样子？它什么质地？它可以装任何东西么？它从何而来？大多数人不想，还有人为了装着的东西不惜把它抛弃。

你的存在证明它的存在，你把它用来盈毫无价值的东西时，就会以为它与你所盈的东西一样无价值。它一直在等有一天你把盈的东西倒空把它洗干净。

它是存在的。它是一种不存在，但又无处不在。是你意料之外的一种存在。否认它的是你的“常识”，证明它的是“你”的存在，可你老是要相信常识而不相信自己。