万物的由起，从根本来说，与万物的识见是一回事。众所周知是时空的无限，在无限中，如果没有识见，存在的只是无限，无限是任何可能，也是任何的不可能，就像是待定状态，如果意识不到，存在不具有意义。意识能到，因为存在的无限性，你识见多少，存在就是多少。你拒绝识见的那部份，其实质还是无限。用你的想像力对无限作一番思考，你难以明了。

这里有二个问题产生了，一是识见从何而来，有人说因生而来，又有人说因我而来。世界山河就是我的识见，准确地说，因为我生，因为我的意识，因为我的认知。第二个问题也即你的识见，如何会产生“我”这种想法？是我又有“识见”？假如死是停止“识见”，宇宙的存在对你只是一种没有意义的无限状态。王阳明学问的实质就是这些，宇宙即我心。“未见花时花是什么？及见花时花才是花”。

我们思考这样的问题，也是因为人有意识，意识是宇宙的产物，是宇宙中无限可能的存在的一种，那么“我心”只是宇宙存在的一种“自我思量”，这种自我思量代表的并不只是“我”，同样是宇宙存在的识见。如果代表的只是我，那么一切存在只是因为“我存在”。

无限性是一种事实，这个数学就可以证明。这种构架与模式唯一可以模拟的是人的想像力，即人的思想，人的思想与宇宙存在同质。我们经常会无意识地做一些不那么务实的事，比如冥想，比如出神，比如做梦。做梦就是在无中，凭空创造一些实境，让自已置身其中，体验与真实无异，并且也具有无限性。所以无限性可以存在于无中，空中，不想中。

人类的智者早就知道我并不是我，“无我相人相众生相寿者相”，千江有水千江月，江中的月不是真月，是月的影，而“我”不过“真我”的影。宇宙的存在才是真我。而我们要以影为我。这是简单的道理，也是容易迷失的道理。