儒家的局限是囿于人事。作为一种思想格局就小了些。道家的视野就要开阔得多，它的立场是自然，同时兼顾人。佛家的主张是超越，脱离，追求意志的终极自由，寻找到真理本源，拥有真理。所以儒家只是世间法，入世处世的哲学，有唯物的倾向，对于常人来说，比佛道更觉真实。儒只是方法论，虽然它也对人性的本源作一些探索，但也是与自然源流割裂的，在人的立场上关注。至王阳明的心学，儒学接近了佛学，但方向是格物，并非“格心”。

 

高度智慧的思想，到一定高度往往会有相同的质地，心物一体的念头儒学中也有，但其偏执于世道人心，这造成浅见，有时候甚至是故意的。儒学是功利的，这种功利是只对现世负责，它拒绝好奇心，世界时空那么大，我就那么一亩三分地弄好，不作非份之想，不见不听，不怪力乱神。但世界不是凭空而来，一定有其本源，一定有真理。这是科学、哲学、宗教都在寻找的东西，所以儒学它甚至算不上哲学，王阳明的心学算一下，其它的应当是伦理社会学。

 

思想是人的本能，这是重要的启示，寻找本源其实也是人的本能，人身上最接近自然与真理的地方是人的本能，本能即原来，个人以为对本能的修正即违背自然。

 

仁者爱人，作为儒学的核心思想，我认为仁是人的一种心情状态，人活着是多态的，仁可能就是人本来的质地，但它的显见需要条件，本性的显见需要条件，条件是客观的，人无法把握客观的东西，你要让我心安，那要让我无忧，你让我富贵我自然能够有仁，但这是无法普遍化的，所以儒学提出的方法是对自我的修正，要克已，要削弱本性中的很多东西，增加个体道德修养，要好德不要好色，但从来就未见过好德如好色者。

 

 

原因是好色比好德更准确，更接近自然，好德是社会层面的，好色是物种存亡层面的，其重要性更加突出。儒家认为灭人欲才能存天理，把人身上的欲望灭尽，仁是能够显见的，止水能静，但它忘掉了人欲也是天理，于是仁的那个天理与人欲的天理斗法，纷争必然徒劳无功，谁也无法胜谁，中国历史几近儿戏，实践了几千年没有产生出一种好的社会制度出来，根子在儒家。尊重人欲的现代西方社会，倒是产生出了一套即今为止人类最合理的社会制度出来。人在满足的时候必然会仁，而不是靠拧扭。

 

人是有爱的，爱也是人的本性。光是情爱，就有恋物、同性恋、异性恋、自恋等多种形式。尤其是自恋，人人都自恋，小孩吮指，女人镜子面前顾盼都是，就是欲望升华到精神层面的修行者，根基也是自恋，不是自恋你修行干什么？所以佛家把众生叫做有情，禅宗有名言：有情来下种。情是为人在世的能量。

 

冬令进补，草木药石人参鲍鱼没用的，建议各位补点情。