思考是对意义的捕获，轻轻荡起的意义会稍纵即逝，抓不住，它们就会如同水滴消失于海中，如同绿叶被丛林遮蔽。当我在一个冬天的中午，无意中抓住了“隐蔽”和“无用”。当他们呈现的时候，我们熟视无睹，当我凝视它们的时候，“隐蔽”和“无用”阿娜多姿，丰满迷人，但又扑朔迷离。
    隐蔽和无用相当于现实的空无，用眼睛，你发现不了内在的有机体，用手，你触摸不了隐藏的欲望。 隐蔽和无用与我们的审美同床共枕，但似乎是枕头和床单，时间久了，已经不再进入我们审美的范畴之内，它们是我们审美公式里的负数，当我抓住了“隐蔽”和“无用”的时候，我第一时间用绝对值留住了它们。这个时候，我就发现，绝对值符号里的“隐蔽”和“无用”散发的价值，是一切文学艺术二次售卖最重要的筹码。
                                           无用
   实际上，当一件物品无用的时候，它的象征功能越强，也就是意义越丰富。反之，当一件物品在现实中用处越多，越明显的时候，象征功能越弱，也就是意义越淡薄。比如一辆普通的自行车，动力原理很简单，身体平衡，踩脚踏，就能行使，速度比人走的快，由于它很有用，替代人行走的功能很明显。但是自行车象征功能很弱，进入审美的时候，它们的意义价值很淡；如果这是一辆1900年的自行车，一百多年前的自行车，它在现实中不能被投入使用，也不能被人来尝试动力平衡，在使用价值上，无法和人行走进行对比，这辆破旧的自行车基本上在现实中无用的，你能说这是一辆破旧的自行车吗？比如我们在博物馆里看到10000年前的石块，这石块在现实没有任何用处，不能用来铺路，更不能用来建筑房屋，甚至禁止人去抚摸，它孤零零地躺在那里，内在的是无法诉说一个久远的历史，但是它能象征历史的年轮。
    无用就是作品的价值所在，这是文学艺术意义最重要的筹码。海德格尔是这么解释梵高的《农鞋》：从农鞋磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风料峭中迈动在一望无际的永远单调的田垄上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上粘着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。这器具浸透着对面包的稳靠性无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而得以自持。
   当这双鞋子摆放在客厅或者阳台上，是煞风景的，很容易被当做垃圾处理掉，在农舍里，这双鞋也很容易被替换掉，当这双鞋子被作者复制到画布上时候，更没有实际用处，鞋匠用这幅图，无法裁剪处一双能供人穿的鞋子。很显然，这幅画在现实中是无用的。海德格尔说的是象征功能，越无用，意义价值越丰富。任何文学艺术意义价值都是通过无用性来衡量的，比如我们读一本书，对于我们泡妞、找工作、考试用处极大，那么这部书的象征功能很弱，它的意义价值很小。这就是鸡汤和哲学的区别。当现实呈现在小说中，当爱情被诗歌抒情的时候，物品在迅速隐退，无论农鞋、百年前自行车，一万年前石块，现实中的人和事情，已经不是物品自身了，作品中物品的消失，说明无用性在凸显，作品的象征在强化，物品在心灵和想象中跨越无疆界的轨道，意义价值在迅速扩张。
                                            隐蔽
    同样，当一件物品隐蔽的时候，它的象征功能越强，也就是意义越丰富。反之，当一件物品在现实中全部暴露，象征功能越弱，也就是意义越淡薄。
    同样，隐蔽是作品的价值所在，也是文学艺术意义最重要的筹码。比如生殖器，在符号学的考查中，生殖器的性交功能和生殖功能是很弱的，更多是考察生殖器的非器官功能，生殖器生成欲望的原点，成为文学艺术的起源。在现实中，生殖器是被衣服遮蔽的，也就是说，生殖器是拒绝裸露的。
    如果生殖器没有隐蔽，一般是在两个方面会发生裸露，一是在两人世界被裸露，进入性交和生殖的范畴，失去了审美功能；二是变态狂。相反，我们在日常中看到的人们，生殖器都是隐蔽的，生成巨大的想象，服装原始的功能不是美化身材，而是遮蔽裸露的生殖器。无法发现存在，只有通过服装的通道，进行想象，也不能在公共场合触摸他人，那是犯罪的界限。隐蔽的生殖器是一种美，相反，不是犯罪，就是淫荡。
   文学艺术作品的意义价值不是这样吗？如果一眼或者读一次就能发现是什么，肯定不是好作品。作品内在的生殖器是隐蔽的，反复阅读，多次交流，才能发现象征功能越强，作品的意义越丰富。这也是快餐作品和伟大作品的区别，读不懂的作品绝对不是作品的原罪。作品的生殖器是隐蔽的，作品的意义价值越丰富。