神话情结
   飘啊飘啊，语言舞蹈于思想的翅膀上，神秘与幻觉胶合，离奇和感伤后的犹豫发射朦胧之光。悠悠的空间等待某种多意义。一不小心，我们在偶然的事件中陷入难以证明的怪圈。荒诞吗？离奇吗？我们善于编织一篇又一篇充满神话色彩的故事讲述给他人，同时，我们自己潜意识进入神话。
    我记得有不少人说过，有的很有名，有的是哲学家，说中国没有神。太荒唐了，神是什么，相对于原始的一神教？还是传统的基督教、伊斯兰教和东正教？说中国没有神，大致是说我们一直没有信仰体系。神是信仰的隐喻，与宗教信仰不同，中国的神完全是私人的，是自我突围过程中的荒诞化的神，不是统一和公开的，每个人走在勾勒自己的神。
    神从来就不是一个实体，而是对自然的期待，使自然人格化了，当神成为政治的语言，异化了。神的意义深远而晦涩。实际上，神和教堂以及烧香拜佛的庙堂并不是同质化的，人心就是诸神，人心无处不在，神无处不在。
    神的概念大约从14000年开始的，舞蹈、绘画和歌唱原始的意义不是当作艺术或者赚钱的专业去研究，而是祭神的。就象法老手杖上的珠灵卡，最早并不是象征权力，而是对神的祈求。
   为什么呢？
    因为原始的人类对自然的进化一无所知，粮食和风雨都是神的作为，祸福是神的赐予，自然开始人格化了，当人类完成对自然的掠夺，马上就开始祭神，表达是赎罪的意愿，人内心世界感觉神的主宰意识越来越根深蒂固。
    自然的进化永远不可能终结，我们的自然的了解永远都不可能穷尽，所以，神的出现是与这个逻辑相关的，神是不会终结的，没有东方和西方区别，更没有中国没有神的一说。
   人心就是诸神，人心无处不在，神无处不在，这是人本能的神话情结。
    我们不会去主动寻找神，但现世中，面对灾难，各种隐喻神的话语连绵不断，运气，倒霉，过年，过节，特别是地震等自然灾害与正在发生的历史事件紧密相连，特殊的时间和特殊的地点以及特殊的数字等等，因为没有一个合理的解释告诉我们为什么，所以，我们只能寻求神的解释。
    有神者和无神者之间区别不是他有没有神，只是言说体系的区别。精灵、鬼怪、神并不是自然的实体，而是人的幻觉，幻觉来源于人内心对世界的恐惧、对自然的恐惧、对自然的不解、对自然的希望、对自我的祈求。
  人类的痛苦体验是个体化的，当这种痛苦体验抽象后，成为某种共性的原则，那就是救赎的渴望。实现救赎的对象是人无法企及的，只有神，那是人赋予神的使命。也就是说，神并不是从乌有中来，最早来自人内心的痛苦体验，痛苦体验越深，灾难感越重，不幸事件越多，人类越容易投靠神，
   最原始的文化和教育并非是人对知识体系的欲求，而是对神的敬畏，把乌有的神秘的不可进行具象言说的神转换为世俗环境中的实体，承载这个功能的方式就是文化和教育了。
   神的存在，并不表示我是有宗教情结的教徒，也不说明我是有神论者，我们的教育和我阅读的体系都无法证明我是有神论者，30多年的体验证明，宗教和有神论离我很遥远。同时，我并不是愚昧的迷信思想支持者。通过我简单的解释，实际上我很清楚的事实是：人心就是诸神，人心无处不在，神无处不在，这是人本能的神话情结。神是人类精神游离出的一个影子，似有似无，但不是可有可无。