关于道，老子的第一句话是“道可道，非常道，名可名，非常名。”国人对道的理解不尽相同，诸家各派见仁见智，千差万别。这是因为大道深哉，非常人所能透澈地领悟；也是因大道广哉，各家只能得其一隅。大道似乎离我们很远，但我们时刻感到它就在身边；大道似乎离我们很近，但我们总难穷其底蕴。老子早已告诉世人，道超言绝象，不可定义，用语言是难以表述的。但他毕竟留下五千言，以寄言出意、随说随扫的方式，向人们描绘了大道的仿佛情形，表达了他体认大道的感受，使我们在无所适从的情况下，懂得如何去亲近大道，沟通大道，体认大道。老子的后学及其诸子百家，也各从不同角度和倾面探讨了大道的丰富内涵，对我们的修真体道大有裨益。要想对大道有自己的体悟，方家最好得从《道德经》去找钥匙，它会帮你打开一扇“玄之又玄，众妙之门”。

在《道德经》中，“道”字前后共出现了七十三次，可见其重要性。但在不同章句里，“道”的含义却不尽相同。归结起来，老子的“道”大约包括以下几方面的内容：

一． 道是宇宙本原、根本

道具有万物本原的意义，是老子哲学中“道”最重要、最基本的含义。他说：有一个混然一体的东西，它先天而存在。无声无形，杳冥空洞，永远不依靠外在的力量，自身不停地循环运行，可以称之为天下万物的母体。我不知道它的名称，把它叫做“道”，再勉强给它起名叫做“大”。道之所以被命名为“大”，是因为其无边无涯。道不止于大，又能不分昼夜的运行不息，故又可谓之“逝”。其愈逝愈远，无法穷尽其源，故又可谓之“远”。但虽远至六合之外，无穷无尽，却始终未尝离道，仍然依道循环运行，故又可谓“反”。 这是老子对“道”的全面描述，它将生成天地万物的本体、运动性、规律性、时间和空间的无限性集于一身，指的就是宇宙——万物的本原。作为万物本原的道，它是宇宙自身所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以运行的功能，所以它超乎形象的，又是内在实有的。换言之，道是一切生命的总源泉总生机，万物来源于道，又内含于道而得其生命之常。

道是无状之状，无象之象，可谓“无”。但又不能认为这个“无”是虚空、零的意思，它是一个对象的指称。因为道虽在外象上是“无”，但它从其属性上时刻孕育出万物，形成异彩纷呈的动态世界。所以道体是无，道用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者(有和无)同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。那么，作为大道本体的“无”，又如何产生天地万物呢?老子认为，尽管“无”是宇宙最原始的状态，但此原始之道并非绝对的空无，在它朦朦胧胧、混然一体的之中，包孕着天地万物的基因，这就是精。西汉时期的道家学者曾经比喻说，老子之道就象一个鸿卵一样。鸿卵看上去什幺也没有，既没有头又没有尾，既没有翅又没有腿，可是包孕着鸿的一切；道看上去什幺也没有，既没有天又没有地，既没有人又没有物，可是却包孕着天地人物的一切。这个比喻虽然不十分确切，但却大大有助于人们理解老子所说的道。

老子说：道这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中却有形象。它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却涵着极细微的精气。这极微的精气，非常具体，非常真实。从古至今，它的名字不能废去。根据它，才能认识万物的起源。我何以知道万物开始的情况呢?基础就在于此。也就是说，道这种东西虽然恍惚不清，好象什幺也没有，但实际上有形、有象、有精。这个精是一种真实的存在，按照我们现代人的理解，这个精就是天地万物的基因。正因为内蕴着天地万物的基因，所以道才可以产生出天地万物来。当然，这个实存之道并非我们现实生活中的事物，是形而上的实存之实在，因此它超越了人类一切感官的知觉作用，这就是老子说的“不可致诘”(即不可思议)。

有了“精”这个基因，老子就可以设想道产生天地万物的程序了。道，看起来什幺也没有，所以可称为无。说它是无，那只是相对于天地万物而言的，而不是说它不存在。它是一种无形无象、无分无界、朦胧不清、混然一体的东西。正因其无分无界，混然一体，所以可称其为“一”。这样一来，“一”就从“无”中推衍了出来。老子把这个过程称为“道生一”。这个“一”，指出是阴阳未分之前混沌一体的宇宙。它与“无”字虽然只是一字之差，却体现了道的两种相反的属性。前者体现了道的实在性，后者突出道的虚空性。这个混沌未分的宇宙，“其中有精”，在自我的运动之中，逐渐分剖为阴阳二气，老子把这个过程称为“一生二”。“二”这是阴阳。阴阳的变化，犹如强大的动力，激活了宇宙间的“精”，从而产生天地，产生了人类，他们与道并存，老子把这个过程称为“二生三”，所谓“三”，即指天、地、人三才。宇宙间有了这三种东西，万物得以资生，即通过阴阳运动生成新的统一体后，生化出世界万物，老子把这个过程称为“三生万物”。在对道生化天地万物的整个过程做了描述之后，老子总结说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”明确地指出，天地万物皆内涵阴阳，阴阳二气又在冲和之气得到统一，万物亦在冲和之气中得到生养。这段话语简直是对宇宙演化进程的一种朴素而形象的描述：从无形无象的道，演化出气态宇宙，演化出固态天地，乃至形形色色的物体；从固态的无机物中，又衍生出有机物，乃至千异百态的生命体，其生成毁灭的根本机理便是阴阳两种原素的变化。在整个宇宙生成链的各个层次上，阴阳是万物生成、生命流动的活力，大道则是贯穿始终、通达万有的根本，老子把它形容为“玄妙之门”，不是非常贴切的比喻吗?

二． 道是自然规律、法则

老子之道，亦具有规律、法则的意义。周围的事物实在是错综复杂，关系烦琐，并且是互相依赖、互相影响。老子在他的思想里，总结了这些客观事物的内在规律。我们知道许多事物最简单的关系是对立性质。而老子从这些相对立的事物关系中，看到了二律背反的规律。

他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这就是说一种事物的产生，离不了与其对立面的关系。有高的，就有矮的；有前的，就有后的；有长的，就有短的。这个很好理解，如果没有长的客观存在，也就无所谓短的，这就是事物的相对关系。爱因斯坦有伟大的相对论思想，同样老子从事物的相对关系，发展出高超的辩证思想。他从事物相对关系中看到，对立事物在不同的条件下可以相互转化。用他的话讲：“明道若昧，旱灾道若退……大直若缺，大巧若拙……”。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这句话我们都很好理解。像“否极泰来”，“乐极生悲”，这是民间的总结。这种辩证思想用我们的话讲就是，“物极必反”。生活例子中，一个人不吃饭总是不行的，但如果他吃的太饱了，撑破了肚皮，那就有害了。犹太智慧名言中有一句话，“吃蜜过多是不好的”，还说：“你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。”所以孔子所讲的中庸之道，不无道理。老子看到一种事物性质或现象，若走向极端的方向，它就会往对立面的性质转化。这就是：“反者道之动。”

在春秋时期，“道”作为哲学范畴，已经具有规律和法则的意义。至《道德经》中，更对作为普遍规律的“道”作了详尽的阐述。“反者道之动。”即指出自然界中一切事物的运动和变化，其中有一个总的规律就是“反”，事物向相反的方向运动和发展；同时，事物的运动、发展又总要返回到原来的基始状态。“反”字可以作“相反”，又可作“返回”讲。凡此一类的规律，均可谓之道。《道德经》曰：“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”这就是说，只要掌握了这个自古相传的道，运用它的规律，就可以驾驭所有的一切事物，如此等等，这些“道”都是指宇宙或事物的根本规律。

三． 道是人生准则、规范

此外，道亦具有人生准则、规范的意义。老子说：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这里的“人之道”，即人生的准则或规范。天之道是利益万物而不损害万物，那么作为一个人也应该像天那样帮助人，而不与人争斗。老子讲得处世之道、人生法则，是从道之无为的原则出发，这不但是他人生观的表现，后来也用在政治主张上。又曰：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”这就是说，道(宇宙本原)永远是不做作的，然而它能生养万物，则又无所不为。侯王如果能够遵守道的规范，则万物将自己发生变化。

无为的“意义”，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。为，也象别的事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。况且为的目的，是把某件事情做好。如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。有个寓言故事“画蛇添足”，说的是两面三刀人比赛画蛇，谁先画完就算赢了。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说：“你已经输了，因为蛇没有脚。”这个故事说明，做过了头就适得其反。《老子》里说：“取天下常以无事，不足以取天下。”这里的“无事”，就是“无为”，它的意思实际上是不要为得过度。人为，任意，都与自然、自发相反。老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是“德”。“德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然界地是什么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。按照“无为”的学说，一个人应该把他的人微言轻严格限制在必要的、自然的范围以内。“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。“自然的”是指顺乎个人的德而行，不作人为的努力。这样做的时候，应当以“朴”人作为生活的指导原则。“朴”是老子哲学里一个重要的观念。“朴”就是“璞”，可以从“璞”（意未凿过的石料）推敲其意[①]。所以，老子曰：“道常无名，朴。”“无为”是老子为“道”的人生观，而“朴”就是其结果—道的表现。上述这些具有人生准则或规范意义 “道”，在老子的《道德经》中其它章节还有不少论述。

四．结论

总之，老子之道的哲学内涵相当丰富，有时指人生准则，有时指宇宙的根本规律，有时又指万物的本原，在具体章节中其含义并不完全相同。尽管如此，但“道”的地位和作用是十分明确的，即道是老子哲学的最高范畴。如前所述，春秋末期的“道”已具有哲学的意味，开始成为一个哲学范畴，老子的“道”正是在春秋时期天道、人道的基础上提出和升华的，因而在用法上，有时不可避免地与天道、人道及儒家等道之观念有一定的联系。但更为重要的是，老子提出了“常道”的概念用以标示“道”的特质，以此表明了老子之道不同于一般的道，它是老子哲学的最高范畴。

《道德经》第一章开宗明义指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这里提出了“常道”与一般道的区别。“常”之一字意义应作“恒”，作“恒常”、“永恒”的意义讲[②]。在《道德经》中，出现许多“常”，，意思也作如此之解，在此不赘述。所以，老子提出其“常道”与一般的“可道”，如儒家的“道”具有根本的区别，就在此。因为常道没有存亡、死生、盛衰之状，独行之而永恒存在。道的这一点属性，表明了它的独特地位，从而成为老子哲学的最高范畴。

什么是真正的道，道实在是奥妙无穷，全靠你自己去体悟。就像岳飞所说，用兵之道“存乎一心”。只有靠心了解已有的认识，同时心又不受其累，完全靠自己体悟才能得道。所以刘宗周说：“心无物累，便是道，莫于外更求道，此外求道妄图也”[③]“道（或者说一种理论、一种学说）的真精神不是到现成的结论中寻觅，而是靠你体悟，这种说法显然包含真理的因素，它可以防止理论的简单化、思想的僵化和停滞。”[④]

[①] 冯友兰著《中国哲学史》北京大学出版社1996年第二版，第88页

[②] 何平孟祥武评注《老子庄子》北京古籍出版社2000年，第3页