从基督教上帝观看先秦儒家思想中“天”观念

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嘉禾牧羊 

    西方人谓中国是一个没有宗教热情的国度，并且我们国人也引以自荣，引经据典地证明中国文化历来就盛行无神论。这真是如此吗？不管国人对宗教的好恶如何，我们绝不能因主观的偏向，而否定客观的实际。中国文化起源到底是有神论，还是无神论呢？香港前基督教文化学会会长何世明牧师云：有神论乃中国文化之根，这是毋容置辩的。不过，这也非一家之论，大部分的学者都持有同观，以下将阐述之。对比中国传统文化“天”之观念，西方“God”观念当然显得更具活力；因为，中国“天”之观念，由最初的神性色彩，逐渐演化为自然意义上的对象。这就是，为什么以后中国文化，朝着无神论的方向发展。其实，先秦儒家思想还是根本于有神论思想，在先儒圣贤之辈思想中不乏西方文化中神之观念，而且说来，两者神之观有某些相同之处。

一、先秦时代“天”之观念

在中国传统思想里,对“天”的理解可分为：“天”、“帝”、“道”、“天帝”、“天道”等层面，涵义极其丰富。但大体而言，“天”字有三重意义：一是宗教意义上的“天”，指具有人格意志色彩的至上神，万事万物的主宰，有似英文heaven ；二是哲学意义上的“天”，是由具有神性的“天”，引申至万事万物的最高法则、规律及完满性质等，即英文ultimate；三是自然意义上的“天”，指天空、穹苍，与大地相对，即自然英文的“sky”。

远古典籍中

我国最古的甲骨文字中，“卜辞屡见帝，或称上帝。凡风雨祸福，年岁之丰啬，征战之成败，城邑之建筑，均为帝所主宰。足见殷人已有至上神之观念。”在周代最高主宰至上神，用“天”来代替“帝”。宗周钟鼎文谓至上神为：“皇天”或“昊天”。《诗经·周颂》谓“天”是创造主：“天作高山，大王荒之”，“天生丞民，有物有则”。《易经·系辞》云：“天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。”说的是“天”的管治。其实，传说尧舜时代已有“天”至上神之观念，商代甲骨文中则未发现以“天”为至高神。在商代时，至上神乃乎“上帝”。有史料表明，“帝”的观念到周代时，被“天”所代替了。在《书经·商书》的《汤誓篇》用“上帝”、“天”来称乎至上神：“有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。”“据统计，《诗经尚言》中，以天为至上神的记载，共约316次，以上帝为至上神的记载，共约85次，这并不表示‘帝’一观念的消失，而表示帝一观念逐渐被天的观念所取代。演变到孔、孟，在《论语》、《孟子》两书中，‘帝’的观念几已绝迹。”这些表明了“天”与“帝”是同一观念，只是名称有别而已。虽然，至上神的名称在演化，但“天”或“帝”的内容不变。

孔孟思想里

“现在研究孔孟思想的人，常以为孔子、孟子缺乏宗教信仰，专重人文，因为孔子不谈天道。‘子贡曰：夫子之文章，可得而闻之，夫子之言性与天道，不可得而闻也。’（《论语·公治长》）但是这段话不能证明孔子不信‘天’，只能证明孔子不谈天道，而且也不谈人性。”在孔孟时代“天”依然指的是宇宙最高的主宰。著名哲学家冯友兰先生也认为，“《论语》中所说之天，亦皆主宰之天也。”孔子不但信有“天”，而且敬天、畏天、事天。孔子曾说：“吾谁欺？欺天乎？”天所以不可欺，因为天乃鉴人心肠肺的上帝。孔子言君子有三畏，“第一畏天命”也。孔子言自己“五十知天命”，说明他对天的崇敬和侍奉。“天”在儒家思想中，以“天命”为己任；在老子思想中，讲无为，以法“天道”为依据；墨子讲兼爱，言良善乃天之志，即“天志”。“天”在先秦思想家中的观念，几乎都是具有神性色彩。不过，道家的“天道”，是从“天”普遍性和最高性，引申至对万物本原和天地规律的模拟，其内容主要是法则、本体、其特征是形而上学，很少具有神性。而墨子所讲的“天志”，纯然是意志的，人格的神。不过，我们还是要以中国主流文化儒家思想，来探讨“天”之观念。不但，孔子信有“天”，人“天”是主宰者，孟子也深有天的观念。孟子也承认此一主宰之天，乃天地万物与人类之创造者，因此，他曾说：“天之生物也”，又说：“天之生此民也”。孟子既远承孔子之后，又以“述仲尼之意”为己任，对于孔子继承远自唐虞三代即已存在的主宰之天的思想，当然不会否认以至以推翻。所以，有学者认为，整个儒家哲学的基础就是敬天。何世明牧师认为，有神论乃中国文化之根，这也无不道理。

二、儒家思想“天”之特性

    我们知道古人信有“天”，而且也敬天、畏天、事天。更让后人惊奇的，这些古人眼中的“天”与基督教所讲的上帝观，有不谋而合之处。何世明牧师确信这是来自上帝的启示。

至高无上之神

在甲骨文、金文，及《书经》、《诗经》里都找不到另一个神明在“天”之上。而且，历代祭天的典礼名曰“郊”，是一切祭祀中最隆重的大典，由皇帝亲自主礼，因为皇帝是国家的至尊。在孔孟的思想中也可以找到这些“天”的特性。《论语》里则有：“获罪于天，无所祷也。”“巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”孔子更认为主宰之天，操有生死大权，能厘定人之命运及生命始终。当他的弟子颜渊不幸短命而死时，他便叹息说：“噫！天丧予！天丧予！”这里表明他对天之意，无可奈何。孔子承认天作为最高主宰之天，不独可以掌管个人之命运，而且同时也是历史之主。因此，有一次当他在匡这地方遭遇祸患时，仍旧异常镇定，反而安慰他的学生说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”可见孔子既承认天为个人之主宰，同时也是历史主宰。圣经耶和华上帝不但是以色列民族的神，同时也是全人类的上帝。圣经从创世记“神起初创造天地”，到启示录的“万王之王”，处处都在说明了这个问题，要人归乎上帝侍奉神，服在至高者的手下。

独一无二上帝

天在儒家的思想中与墨家的思想没有什么不同，但墨子也承认“天”以下的神明。墨子曰：“今执无鬼者曰：‘鬼神者，固无有。’旦暮以为教诲乎天下，疑天下之众，使天下之众皆疑惑乎鬼神有无之别，是已天下乱。”又一处书说：“察山川鬼神之所以莫敢不宁者，以佐谋禹也。此吾所以知《商书》之鬼也。”这里意思乃：考察山川鬼神之所以不敢不安宁，是因为他们要辅佐大禹；因此，我知道《商书》是主张有鬼的。但孔子的思想却是认为天乃唯一神明，“子不语怪力乱神”。这里的神指鬼也，古人不称我们现在意义上的神为神，神乃指鬼一类。不管孔子有否鬼神之观，但他却无如墨子一样，可以侍鬼神。在孔子的心中“天”乃是真正的神明，且只有一位。这种思想可能来自唐虞时代或更早古人的传统，因为，孔子是“述而不作，信而好古”。说到底儒家思想的源源，当然也非孔子一人之本，更多的是承继先人传统。而儒家关于天之观念，与基督教的上帝观有如此的吻合，从信仰角度讲不能不说是上帝给予的启示。如使徒保罗这样说：“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们个人不远。”（徒17：26-27）

有位格的天

儒家思想中“天”观念，并不是一位抽象的神，与圣经耶和华神一样，是有位格的神，能看能听，有人格意志的上帝。中国古人对皇天上帝的认识，并不像巴比伦人那样，认为上天是“不与世人同居的神明”（但2：11），高高在上，不与世人交往。有一句表明上帝与下民之间亲密关系的话，《诗经》中反复出现。“上帝临汝”。这个“汝”本意指“你们”。上帝既眷顾你们，自然也会眷顾我们。因此，理雅各将这句翻译为“God be with us ”。即“上帝与我们同在”。正是希伯来人所说的“以马内利”（赛7：14）。古人所认识的天虽然不言，然而，上帝却是即听取世人的祈祷，又与世人说话的。古经中有许多这类记载。《书经·皋陶谟》：“天聪明，自我民聪明、天明畏，自我民明灭、达于上下。敬哉有土。”意思乃：天像我们一样能听能看；上天明明地表彰善人，惩罚恶人，一如我们彰扬美善而得天下敬畏一样；这样的联系通达上界下界。地上的为政者，当持怀何等敬畏之心啊。孔子在《论语》中云：“获罪于天，无所祷也”、“不怨天，不尤人”、“生死有命，富贵在天”。孟子曰：“顺天者存，逆天者亡”、“若夫成功，则天也”。这些证明“天”是一位行动者，而其所表现的有人格意志的一面。著名哲学家冯友兰认为：“《诗》、《书》、《左传》、《国语》中，言天、帝之处甚多，多指有人格的上帝。”胡适在他的《古代哲学史》中，亦承认“古代把天看作有意志、有知识、能喜能怒的主宰。” 现存民间信仰中“天”仍是具有位格的上帝，谚语说：“天作之合”、“吉人天相”、“天网恢恢疏而不漏”、“下民易待，上天难欺”、“皇天不负有心人”、“各人头上一方天”等。学者吴康博士在其《诸子学概要》中，很清楚地说：“诗书中所云天、或帝、或上帝，皆人格化之最高主宰，乃宗教上之天，同于西方基督教或犹太教等之上帝也。”

三、基督教外“天”之启示

我们发现先秦儒家思想有如此与基督教思想相一致，所以就没有理由说基督教信仰与中国文化不能相适应，或更不能说中国文化根植于无神论思想。台湾辅仁大学房志荣教授认为：“儒家思想的天与圣经中的上帝不但毫无冲突，并且应该整和为一。”如果我们从信仰的角度讲，“上帝是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的神。”天下真正的神，也只有一位，无论古今中外；上帝既是以色列人的耶和华，当然也是中国人的“天”。可是话又说回来。中国人思想中“天”的观念，与以色列人的上帝，在本质是还是有明显地差别。基督教的上帝是三位一体之神，而中国古人思想的“天”只是一位一体。不过，这要牵涉到认识论和方法论的不同。虽然上帝是一位，但个人对之的认识也是各有千秋。不要说古人，就是今天有共同信仰的两个人，他们个人的上帝观也会有所不同。中国古人与以色列人信仰的区别，除了认识程度和阐释方法上的不同外，还因着各民族有不同的经验。以色列民族因着有特殊的经历，得着上帝给他的特殊启示，而中华民族“天”信仰的所得，只能来自于上帝所给的一般启示。如人心（罗1：19）和自然（罗1：20）的启示。既然，中华文明有缺欠的地方，那取他人之所长更是应当的。“所以我们乃认为基督教之对中国传统文化，绝对不是要‘废掉’，乃是要‘成全’。”

结论：

先秦以降，孔孟之后，“天”观念一直承继。汉代开始，在国家祭祀中，称至上神为天。董仲舒《春秋繁露》，处处称至上神为天。认为天是群物之祖，百神之君。王充也认为：“上帝，公神也”；“天，百神主也”。并且认为：“天神之处天，犹王者之居也”。天即是以上帝的居处地作了上帝的代称。唐初规定，只有昊天上帝才可以称为天，五帝只能称帝。到了宋代，儒学达至顶峰。在朱熹等人的心理二元论里，天略带泛神至一神的色彩。及至陆象山，在他心理一元论的思想中，则主张“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，此时，“天”的意义已然转化为形而上的意义，神性消失殆尽了。直至明代王阳明，更以为“吾心之良知，即是天理。”从此，我们国人就发现传统文化里，好像到处充斥着无神论。

主要参考书目

徐松石《基督教眼里的中华民族》上册，浸信会出版社1974年

何世明《融贯神学与儒家思想》宗教文化出版社1999年

冯友兰《中国哲学史》华东师范出版社，29-36页

房志荣《儒家思想中的天与圣经中的上帝之比较》，刘小枫何光沪主编《基督教文化评论第五辑》

《基督教文化学刊》东方出版社1999年第一辑，卓新平《中西天人关系与人之关切》

温以诺《中色神学纲要》加拿大恩富协会1999年，78-80页

王敬之《上帝与中国古人》中国神学研究院1999年

何世明《中国文化中之有神论与无神论》宗教文化出版社1999年，第6页