《论语下酒》150

中庸之道

唐朝诗人聂夷中是这样劝酒的：

“白日无定影，清江无定波。人无百年寿，百年复如何。

堂上陈美酒，堂下列笙歌。与君入醉乡，醉乡乐天和。

岁岁松柏茂，日日丘陵多。君看终南山，万古青峨峨。

灞上送行客，听唱行客歌。适来桥下水，已作渭川波。

人间荣乐少，四海别离多。但恐别离泪，自成苦水河。

劝尔一杯酒，所赠无余多。”

不知道聂夷中劝酒时手边有没有《论语》，今天这里就有《论语》，品着酒去读吧——

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

意思很直白，也很好解释：孔子说，“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”

中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的，尽管《论语》中直接提及“中庸”的只有一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。

  儒者强调：“中者，无过无不及之名也”，也就是说，凡事的“过”和“不及”这二边都不是“中”。“庸，平常也”，“常”就是长久的、永恒的。一天、两天能做到“无过无不及”，那不稀奇，稀奇的是一辈子都能做到“无过无不及”。做到这样，这叫中庸，这才是真的思想境界，而不是偶尔才遇到的境界。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”程子的解释非常经典，不偏就叫“中”；不偏二边，才能叫“无过无不及”。用我们现代的话来讲，所谓“中”，就是既不左倾又不右倾，不偏左不偏右。所谓“庸”就是平庸、平常、恒常不变。因而，所谓中庸之道就是“不偏不倚，恒常不变”的“天下之正道”。

中庸也被理解为“中道”。所谓“中道”就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”。所谓“中行”就是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。

值得一提的是，中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，那就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。

中庸之道是中国古代唯心主义哲学观点论，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论。中庸之道基本包含三层意思:

第一层意思：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”，就是指这一层理论值涵义。

第二层意思：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和，那一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以，只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。

第三层意思：“中”指好的意思；“庸”同“用”，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。

在《中庸》中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是说，人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目(基础)。而始终保持和的状态，不受情绪的影响和左右，则是天下最高明的道理。

中庸之道的理论基础是“天人合一”。“天人合一”的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。

“天人合一”包括了“天性与人性合一”、“理性与情感合一”、“鬼神与圣人合一”、“外内合一”：

中庸之道的“天道与人道合一”的目的就是要将天性与人性合一。既然天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的“天人合一”，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。

中庸之道的“天人合一”还表现在“理性与情感的合一”。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能“天人合一”，“天地位焉，万物育焉”。

中庸之道的“天人合一”还包括了“鬼神与圣人合一”。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”中庸之道的“天人合一”中的“天”也包括鬼神，“人”则包括圣人。鬼神是天地和祖先的总称，圣人是智者和仁者的代表。

中庸之道的“天人合一”还包括“外内合一”。《中庸》第二十五章云：“诚者，自成也;而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即“外内合一”，外内合天诚。所以中庸之道的“天人合一”，又合一于“诚”。这种“外内合一”又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。

谈中庸，必须要谈中庸之道。道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标就是“修身、齐家、治国、平天下”。中庸之道的主题思想就是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。把中庸之道运用于修己治人，具体地说就是所谓“三达德”、“五达道”、“九经三重”等。

所谓“三达德”，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。“三达德”是靠诚实、善良的品德意识来培植加固的。《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”

所谓“五达道”主要是运用中庸之道调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往五种人际关系。“五达道”就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之?”

所谓“九经”就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身、尊重贤人、爱护亲族、敬重大臣、体恤众臣、爱护百姓、劝勉各种工匠、优待远方来的客人、安抚诸侯。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了这九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。

中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。

慎独自修原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话;在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。

忠恕宽容原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《论语·里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

中庸之道除了上述三条主要原则之外，尚有信友、亲亲、诚身、明善等原则，暂且打住……

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20171030