道德经七十二章

【原文】

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

【译文】

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

其实这一章完全可以把它的视角放得更大，其意义便更加丰富。本章并非单指政治方面，也非专门针对统治者而言。它还是紧接上一章的意思而来，强调的仍然是不可强行出头，逞强，自大自傲。“威”是刚强、不屈，也是宁折不弯之意，它和老子提倡的如水一般处下、柔顺、自谦恰恰相反。

我们重新把它翻译为：

低微的生命不惧怕高大威猛，如果以威猛相加，到一定程度，他们会有更大的威猛产生，其结果非常可怕。所以，不要随意任性地去搅扰低层生命的生存，不要压抑他们的生长。只有不压抑，那些低微的生命才会不讨厌威猛者。把此理扩展开来理解，因为圣人能知道自己的本性，所以不会表现出自傲，也就能自觉珍爱本性而不表现出尊贵自大的样子。所以，要去掉外在的自傲，存留内在的本性。

此章讲的道理是以柔克刚，以低下胜高贵。强调一定要发现出内在的本性，而不要仅仅停留在事物的外表，为所谓的面子、尊严、地位等虚无的东西所干扰，放弃或忘掉更重要的生命本真。这个本真就是道性、道性。也就是佛家所讲的那个本性、佛性。

这个理从哪里表现出来的？“自知”与“自爱”。什么叫“自知”？就是“知自”，也就是明白自己到底是谁，即清楚生命的那个本我。“自爱”，也就是“爱自”，就是爱惜那个本真之我。而“自现”“自贵”与前者恰恰相反，是外在表现，一时的假相，需要彻底放弃。这道理和佛家所讲的不着我相、人相、众生相、寿者相道理一样。

什么是“自”？就是自己，自己不是我，“我”与“己”不一样，“已”是生命的本体，“我”是生命的外在，一是纯精神之本我，一上肉体之假我。“自”的第一笔，就是那一撇，代表玄关，就是连接天地之最微妙之通道，它是弯曲的、隐性的。下面的那个“目”，是本我的代表，也象征天地的本来。天地人是相合相一的。

“道德”这两字里，有一个共同的偏旁，就是这个“目”，意为“道”与“德”都是与天地相合的。这并非偶然为之，古人造出的汉字，每一笔，每一划，及它们的书写顺序都有特别的含义，几千年来，我们一直没有悟明白。古人真得智慧无比，“目”不是指眼睛，它的内涵无比深奥。在此不多言。

古今但凡知道生命本真的圣贤，都是非常谦卑与低下的，以柔处世的，没有一个是自傲自慢、刚强威猛处事待人的。从佛家到儒家再到道家，那些圣贤都如水一般，处世而不争，慈悲无比，谦下公正，面对刚强很少有直面相对，不屈不弯者，而是以无对有，以柔胜刚。所谓的面子、尊严等他们都不会去追求，也不会看重，因为不争最后才有大得。把此理放在生活中，死要面子活受罪等现象是非常可怜、可悲、可叹的。从治国到治业，再到家庭的维护，这种现象比比皆是，最后吃亏的还是我们自己，特别是那些不知天高地厚、被世人称赞的强人。

可是，几千年来，我们就这样一直习惯着，奉行着出人头地的处世之道，付出无数的苦累，遭受了巨大的挫折却从不反省，更不会主动去改正这一违背天道的行为准则。老子告诉我们，万物都遵循一个阴阳互转，物极必反之理，要想长存，必得柔顺。但这个柔顺并非没有低线原则，不讲道义，随意让人宰割，而是能退一尺，不进一寸，能忍不抗，以静制动，积蓄能量，等待时机翻转。这才是道家最高的处世智慧。

再者，本章还可以从修炼内丹的角度来研悟。修炼内丹，切忌用火过猛，心念太强，特别是初期到了气机冲关的时候，更是不可急躁，不可强硬，否则，轻者痛苦，重者入魔道，甚者还会伤及性命。而应以温火慢进，以无为待之，徐徐引之，过三重关，至天机处，化精为神，最后再聚神成圣。而这一切，都得从最低位入手起步，到中间离不开一个柔与静。

这里的“民”则成了自己的躯体，“无狎其所居，无厌其所生”则成为不要用欲望去干扰气机的运行。“自知不自见，自爱不自贵”则暗寓本真之我是自然出现的，而不是有意求之。这正如佛所讲的：“若以色见人，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”修佛成道都是这样，到一定程度，不可有任何的欲念，更不能有一丝的“我相”等。

《道德经》讲到这里，也快结束了，即到了修炼最紧要的关头，欲念之可怕，需我们切记切记。

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