《道德经》——多维之道，贵言之道

《道德经》在15、16两章讲述了进入虚空高层次定态，发现了宇宙自然之本质后，老子紧接着对自然之规律进行了具体的阐述，这便是后面章节的内容。第17、18两章讲述了宇宙万物之规律大致在四个方面的表现，其实也就是揭示了天、地、人三界万物的特征与规律。

且看第17章，原文为：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”  

这四个层面有着高低的不同，分别讲述了天道、入定的程度、生命、社会四个层面的表态。具体而言，天道：最高位的是虚空，特征是不知有之，无形无态，看不到。如眼前的虚空世界，它时时处处都有道在的；再次是它亲近万物，赞誉万物。如天朗气清的天空，五欲丰登之大地；再次是发怒，令人畏惧，如电闪雷鸣；再次是欺辱、痛斥，如地震水灾等。入定：至最高时不知身处何地，无处在，无处不在，如佛之境界；其次是用慈悲之心亲近关爱万物，如菩萨境界；再次是怒目，用各种办法护法卫道，如罗汉层次；再次是惩罚万物，如经常和我们纠缠、让我们还债的神鬼等。

生命：仁者，时时就在我们周围，我们却不知道他们的存在；其次是君子，经常做善事，我们也夸赞他们。再次是好人，有原则，讲究规矩、法度，时时令人敬畏。最后是凡人，有七情六欲，经常从自我出发，时时在谴责抱怨他人。

社会：最好的统治者是安民以治，顺其自然，百姓并不知道他的存在；其次是好的统治者，明君子类，人们都喜欢他们，称赞他们；再次是通过法律来管理天下者，人们都害怕他们；最下一等的是残暴的统治者，时时惩罚百姓，百姓也无情地指责痛恨他们。

这四者的共同特征是，因为信足与不足而有区别。这个信其实也就是生命之心性。如果能把心放平，始终保留一种无欲无私之性，就不会随意发号令，支使他人，或到处表述自己的什么。这样事情才会成功。老子讲述的主要意思是天地万物都有其规律，我们不需多言什么，解释什么，只按照它们的规律行事即可。

第18章，原文：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

此章也不是只言社会，而是借社会之事来言天地人三界之道。

具体是：“大道废，有仁义”，说的是天地之道，仁义是天地的代表，是天地之道的转换表现。“智慧出，有大伪”，说的是个体生命，人本身的慧光是纯明的、无私的，而低一等的智一出，便有了自私、狡诈、谋权等，即贪嗔痴一出现，本心就不纯真，就有了虚假。“六亲不和，有孝慈”，这是指家庭，孝慈是达到六亲和睦的条件。“国家昏乱，有忠臣”说的是国家有了忠臣，才会不昏乱。这四句可以颠倒着来理解，这就是道家所言之理。这四个层次，其实和上一章的四个境界是相对应的，不是老子随意言说。而且它们都分别代表着不同层次的不同生命、不同事物、不同特征。这两章共有四个方面，它们就如四个各自独立的个体，里面又有属于自己的天地领域，按照自己的特征在相互往返运转。最后，它们又全归属于一个整体道体中，按照最大的道性在运转变化。

由此，我们可以得到如下启示：

一，虚无是至高的，无形无态的往往是事物之根本。

二，责罚的行为和语言则是最低的，故我们不能随意批评指责他人与事物。特别是对经典及圣贤们的指责与批评，无论是道德、知识或是智慧与见闻，我们都没有资格对他们说三道四的。

三，平平常常便是大道，心态尽量不要有起伏变化，特别是不能有抱怨等不良情绪思维产生。

四，仁义虽然低于大道，但它也是达到大道之必须途径，正如孝慈是求得亲六和睦之必然一样。不要认为道家高于儒家，老子高于孔子，这种认识都是大不敬，也是片面错误的。

五，事物是统一的，爱憎、忠邪等也是统一的，区别二者的方法唯有看其发心如何。如果发心是好的，则可以骂怒、惩罚，否则，便不能。它们的因不一样，果也就不同，我们不要给自己造不良之业。否则，越学经典，命运越不好，越拜佛越是有灾难。由是，我们读书，要多读经典，多与圣贤亲近，而不是要分辨谁高谁低，彰显我们自己。

六，要重新看待历史上所谓的忠诚邪恶、正义和非正义，它们也往往是统一的，并非如教科书上所言的那么截然分明，大忠有时也是大奸，大奸常常就是大忠。如果不了解历史，那就少言、不语。有时连怀疑者不要，只一心一意去读他们的书，去和圣贤们感应，才是最好的学习。